mardi 31 août 2021

les 138 Portes de la Sagesse 35/138

Les 138 Portes de la Sagesse - Porte 35

Chapitre 4 - Porte 35 - Adam Kadmon et ses ramifications

Porte 35- cours audio du Rav Mordékhaï Chriqui Chlita





Nous allons faire un résumé de ce que nous avons appris des portes 31-32-33-34.
Dans la porte 31, nous avons expliqué le premier ordre qui a reçu le Or émané, la lumière première et qui s'est révélé dans le principe du Réchimou qui sont en eux-mêmes les dix Séphirot sans avoir au départ de construction. 
Cette construction qu'elles ont reçue est cet ordre que l'on a appelé la ''forme de l'homme'' où sont ordonnés le Kéter, la H'okhma, la Bina et où la droite et la gauche apparaissent puis après, il y a H'essed et Guévoura qui sont les deux bras , Tiphéret étant le corps puis Netsah' et Hod, les deux jambes et Yessod en tant qu'appareil reproducteur. La Malkhout réunit toutes ces Séphirot.
C'est la Forme de l'homme. Nous pouvons voir aussi cette structure avec le nom י.ה.ו.ה lui-même. La pointe du י est Kéter et le corps du י est H'okhma, le premier ה représente la Bina, le ו représente les six Séphirot inférieures et le dernier ה représente la Malkhout. Donc même dans le tétragramme sont englobées les dix Séphirot.
Nous allons essayer d'expliquer cette ressemblance entre l'ordre du nom AVAYA et la forme de l'homme. 
Ce י.ה.ו.ה se transforme en un remplissage יוד.הי.ויו.הי . Les quatre lettres de son nom représentent Adam Kadmon qui sont cachées et ses émanations (ses remplissages) sont ce qui va se révéler de ce nom (ab, sag, ma, ben). 
Il y a une première révélation par le nom de 72 avec les י. 
Puis une deuxième révélation par le nom de 63 avec le remplissage יוד.הי.ואו.הי puis une troisième révélation par le nom de 45 יוד.הא.ואו.הא  et enfin 
une quatrième révélation avec le nom de 52 יוד.הה.וו.הה.
 Le nom simple est caché et ce ne sont que ses émanations qui se révèlent. Cet ordre est ce que Dieu a voulu qu'il y ai que ce soit dans l'aspect des créatures ou que ce soit dans l'aspect de la direction.
Tout ce que va faire Dieu au niveau des créatures qu'elles soient des âmes, des anges ou des êtres de chair, tout est inclus au niveau du Réchimou et même ce qui va se révéler dans le temps.

 Mais de quel temps parle t-on? 

En vérité de toute sorte de temps que ce soit le temps qui s'appelle les ''six mille ans'' qui est la révélation des lumières au niveau des yeux avec leurs réparations spécifiques qui sont les lumières du front mais les lumières des oreilles, des narines et de la bouche sont dans leur principe le temps des autres millénaires qui sont après le sixième millénaire et qui sont les septième, huitième, neuvième et dixième millénaire qui englobent et le temps et l'éternité.

 Dans ce chapitre, le Ramh'al parle de ce qu'est appelé le ''monde'', des limites du monde. Adam Kadmon est l'arbre principal mais il y a beaucoup d'arbre tout autour. Beaucoup de mondes qui sont appelés ''vêtements'' que les Tsadikim vont plus tard hériter. 
Tous ces mondes viennent de la force du Réchimou et non de la force de l'union du Kav et du Réchimou. Les autres arbres sont des directions selon le Réchimou. Adam Kadmon est dans le mystère du lien entre le Kav et le Réchimou. C'est-a-dire l'unification et la domination du Kav sur le Réchimou dans le mystère du retour du mal au bien.
Ce qui n'est pas le cas des autres mondes où le mal est mal et le bien est bien et où n’apparaît pas la domination du Kav sur le Réchimou.

 Quelle est la différence entre A-K et les autres monde?

A-K contient tout. Chaque Séphira a beaucoup de détails et un arbre peut être un détail qui s'épanche dans toutes ses notions. Par exemple le H'essed de H'okhma de Bina ne ressemble pas au H'essed de la Guévoura. Il y a énormément de détails et dans chaque Séphira, il est possible de trouver un détail qui s'épanche. L'arbre principal englobe toutes les Séphirot qui agissent toutes ensemble, c'est ce qui s'appelle l'unification
Ce qui n'est pas le cas pour les autres arbres qui sont dans une notion de Séphirot spécifiques détachées de l'ensemble. C'est la différence intrinsèque entre A-K et les autres arbres qui tournent autour de A-K. Ces mondes ne sont que des vêtements, ils n'ont pas la puissance d'agir, ils n'ont pas une autonomie mais ils ont une existence indépendante mais non séparée. Ils agissent toujours par l'influence de A-K. Dieu a voulu qu'ils aient une existence particulière et c'est le principe des 70 arbres et des 70 nations. 
Les enfants d'Israël ayant vu dans le désert douze sources d'eau qui représentent les douze Partsoufim, visages, de Atsilout et les 70 dattiers qui sont le principe des 70 nations. C
'est la notion de séparation qui ne peut se réunir au divin mais qui peut agir pour le divin par l'intermédiaire d'Israël qui est son moteur d'action. Car seul Israël a un rapport avec cet arbre qu'est Adam Kadmon qui est l'arbre de l'union où le mal peut revenir au bien
Ce qui n'est pas le cas des autres arbres et donc des autres nations qui ne sont que dans le détail. Il y a donc une action globale qui est dans l'unification comme un tout bien qu''il y a des moments où une Séphira va agir plus fort que d'autres Séphirot qui vont elles être enflammées par elle et s'unir dans l'action. L'arbre qu'est Adam Kadmon est le principe même, la construction du chiffre dix. À priori ce chiffre de dix n'intervient pas dans l'essence même de Adam Kadmon. 
alors pourquoi est-il si important? 
Il y a deux sortes de compte.
 L'action de A-K va se faire par toutes les dix Séphirot en même temps. Et donc la notion de compte et uniquement dans A-K va se faire d'une manière à toucher l'essence même de A-K car si une des Séphirot ne jouait pas son rôle, tout A-K serait en dysfonctionnement.
 Le Ramh'al veut nous dire ici que AB-SAG-MA-BEN sont A-K. Seule la face de A-K va se dévoiler. Il y a les quatre sens dans la face ''ouïe- vue-odeur et parole''. 

Comment se forment les sens?

Il y a d'abord les orifices qui se font et le but de ses orifices qui est la formation des sens. C'est le départ de la construction de tous les mondes qui se fait par gradation. Cette gradation s'appelle ''Ozen-H'otem-Pé-Énaïm-Métash'' cependant ces lumières ne sortent pas par gradation pour cela elles sont appelées rayonnement. La nature des gradations qui se révèlent, se tiennent selon leurs niveaux et donc la lumière des yeux est plus grande que la lumière des oreilles, du nez, de la bouche. Leur formation est par gradation ce qui n'est pas le cas de leur sortie qui se fait après c'est-à-dire leur révélation se fait en dernier. 
Ces orifices sont le principe des Kélim. Il y a des Kélim qui reçoivent et des Kélim qui émettent. Les sens ne sont pas que des organes qui perçoivent l'extérieur mais ils émanent aussi un rayonnement qui vient de l'intérieur comme la joie, la tristesse, la colère la mansuétude...ce sont des expressions de l'intériorité que la face révèle. Ils ne font pas que percevoir mais ils émanent aussi.

Comment ces orifices sensitifs se sont-ils formés dans Adam Kadmon? 

Par la force de la Néchama, par l'intériorité de A-K qui se révèle après par la formation de ces organes sensitifs. Cette révélation se fait en une seule fois, d'un coup et donc nous ne pouvons comprendre le lien entre l'intériorité et sa révélation. L'intériorité de A-K est du niveau de l'éternité qui se révélera après le dixième millénaire. Ce qui n'est pas le cas pour les branches de A-K qui sont du niveau de Pé-Hotem-Ozen-Séarot'' les septième, huitième, neuvième millénaire qui sont d'autres niveaux de gradation dans l'éternité.
Le mystère du Kéli est expliqué par le Ramh'al dans le principe de l'union du Makif et du Pénimi. Au départ, ils sont éloignés l'un de l'autre au niveau des oreilles puis ils se rapprochent au niveau des narines jusqu'à s'unir au niveau de la bouche. Il y a deux sortes de lumières et toute cette révélation est appelée la ''forme de l'homme''.
 Mais il y a plusieurs formes d'homme. Il y a une forme d'homme où le Kéli n'agit pas tant que cela où il est annulé, avalé où le corps est assujetti complètement à son intériorité. 

Quand est-ce que le corps fixe plus? 

Dans les lumières des yeux, le Kéli se trouve avec tous ses détails, avec ses dix degrés. De même dans le corps de l'homme, les yeux sont ce qui vont fixer tous les détails de l'homme, ses perceptions intérieures et extérieures. Et donc c'est au niveau des yeux que c'est fait la malédiction. Et des yeux se sont formés les dix Kélim. 

Quelle est la différence maintenant entre les lumières des oreilles et les lumières des yeux?

Dans les lumières des oreilles, le Kéli ne se trouve pas encore bien qu'il a une existence-racine déjà à leur niveau mais il est annulé complètement par l'existence de la Néchama qui elle est le référent actif. Dans le nez, le Kéli commence à se révéler. À ce niveau, le Kéli est sous la domination de la Néchama. Dans la bouche, la Néchama et le Kéli sont pratiquement à égalité. Le Kéli étant complètement formé avec tous ses détails (ses dix degrés) mais il est encore englobé dans la Néchama. C'est ce qui est appelé ''AKOUDIM'' où le Kéli est toujours rattaché à la Néchama, ce sont les lumières de la bouche.
 Mais au niveau des lumières des yeux, tous les détails se révèlent pour cela, il y a une force qui se réveille qui va révéler la tête, les bras, les jambes...cela veut dire qu'au niveau des yeux, il y a eu la brisure des Kélim. C'est à ce moment que la force du Kéli va se renforcer et se révéler. Et alors la lumière se retire et le mal se renforce où l'existence de l'acte va se révéler, c'est le monde présent. C'est un monde où le Kéli montre sa puissance dans toutes ses parties et domine. Ce sont les lumières des yeux. Sa réparation va se faire par les lumières du Métsah', du front. C'est le mystère de ''AH'AP-ÉnaÏm '' ''oreilles-nez-bouche-yeux''. Il y a à ce niveau la forme d'un homme du haut jusqu'au bas. Dieu dessine la forme d'un homme idéal qui petit à petit descend de niveau jusqu'à ce qu'il y ai une égalité des forces de la Néchama et du corps. C'est maintenant la préparation des mondes très éloignés du monde que l'on connaît. Il ne fait que faire la préparation de ces mondes à ce niveau.
 A-K est le plan des mondes et aussi le but de tous ces mondes, comment sera l'homme parfait à la fin des temps. Dieu prépare, délimite déjà le cadre du monde futur avant de délimiter le cadre de ce monde présent. La réalité de ce monde vient après la réalité du monde futur, il est construit selon la structure du monde futur ''la fin qui est l'acte est la pensée au départ''.

Comment expliquer maintenant ce que dit le Ari Zal où les lumières du Makif étaient éloignées des lumières intérieures? 

La notion du Kéli va en se révélant. Au départ, il y a la forme de l'homme déjà mais selon les lumières de SAG qui sont les lumières des ''oreilles-nez-bouche'' qui est un niveau extrême, c'est la Bina qui est le niveau du monde futur. Mais l’enchaînement par gradation se trouve au niveau de la structure de l'homme, depuis l'homme idéal jusqu'à l'homme de ce bas-monde. La structure de l'homme idéal est au niveau des lumières des cheveux, des oreilles et du nez, les lumières de la bouche qui est la situation intermédiaire où il y a la situation de la brisure des vases au niveau des lumières des yeux où le Kéli peut se renforcer pour dominer la lumière qui va se déconnecter du Kéli et entraîner la mort de ce même Kéli. Mais cette brisure est aussi pour le bien car cette construction va amener à révéler les lumières de MA. La révélation de l'action est ce qui est appelé ''Kéli''. Si nous disons qu'il y a un enchaînement dans la gradation, celle-ci ne se fait pas au niveau des sens ''Ozen-H'otem-Pé'', elle ne se fait qu'à partir de Atsilout qui va sortir Bérya-Yétsira-Assya. 
A-K est la structure de la création, au début c'est un seul ''morceau'' où tout se trouve à l'intérieur qui va plus tard se diviser en deux parties, une partie en bas et une partie qui reste en haut. Pour cela, lorsque le bas agit, le haut aussi va être affecté. Et tout du fait que ces deux parties font UN dans A-K. Nous ne savons pas exactement ce que sont les sens. Nous ne percevons que leur fonction de réceptacle, de l'extérieur vers l'intérieur. Ils ont cependant une intériorité qui émane des noms divins. C'est la Néchama qui va fixer cette construction du corps.
Les noms divins qui se trouvent dans A-K, fixent ces orifices qui vont révéler les sens. Et selon la face, les sensations vont se révéler mais ce ne sont pas les sens. Ce sont les perceptions que les sens vont utiliser pour recevoir de l'extérieur. Les sens sont de l'ordre de la Néchama alors que les sensations sont de l'ordre du corps.
''Adam Kadmon" A-K fait le lien entre le Kav et le Réchimou qu'il a pris en tant que Kéli et la lumière qui sort par les sens est la lumière qui est déjà liée au Kéli''. A-K est le Réchimou mais c'est aussi le Kav qui se lie à lui, en même temps! La Néchama et le corps!

Il y a déjà cette notion de Kéli à l''intérieur car déjà la lumière qui sort par les sens est liée au Kéli. Le Ramh'al relie la source du Kéli aussi dans l'intériorité de A-K et pas seulement dans les perceptions. ''Car c'est après que A-K sort le Kéli par les lumières de la bouche mais c'est la lumière qui amène avec elle la notion du Kéli''.''Et ce n'est que cette lumière qui est apte à construire les constructions selon ce plan de A-K. Et il sort ce qui doit se construire de lui toutes ces constructions désirées (c'est-à-dire A-B-Y-A et l'homme matériel) et s'étend par gradation (depuis les oreilles au nez et du nez à la bouche) selon le besoin de ces constructions.''la gradation ne se fait que dans l'épanchement, dans le dévoilement c'est-à-dire par le passage de ''Ozen-H'otem-Pé'' mais les lumières ne sortent pas par gradation.'' Dans A-K, se fait le lien du Kav avec le Réchimou car toutes les notions de A-K sont pour les besoins de l'union du Kav et du Réchimou ensemble car ils sont les deux bases de la conduite.''dans les paroles du Ari Zal, ce n'est pas écrit ainsi: les Séphirot naissent lorsque le Kav entre dans le H'allal et se met à tournoyer en faisant des cercles d'abord le Kéter puis H'okhma, Bina ….l'une à l'intérieur de l'autre comme des peaux d'oignon. Qu'est-ce qui fait ces Séphirot, le Kav.'' toute l'intention est de faire revenir le mal au bien.'' par l'intermédiaire du Kav, le Réchimou revient au bien. Car le Réchimou est la matérialisation de la dissimulation. Le mal s'enracine dans la conduite après la dissimulation dans les lois qui sont dans ce Réchimou. Et dans chacune de ces Séphirot, il faut que le Kav se renforce afin de dominer pour ramener le Réchimou au bien. C'est le principe de l'âme et du corps car le but de l'âme est d'inverser les forces du corps pour les ramener vers elle. Car c'est dans le corps que se trouve toute la notion du mal et l'âme est placée dans le corps pour cette intention, afin de dominer sur tous les aspects du corps afin de les faire revenir au bien. Et ceci peut se faire par la force des Mitsvot que la volonté suprême a préparées pour cela. Il n'y a pas besoin de parfaire l'âme dans ce monde.
 Le but de l'âme dans ce corps est pour le corps lui-même, pour purifier le corps. De même la notion du Kav est la purification de l'existence. Le Kav agit par dissimulation car toute la notion d'existence est simplement d'aller vers l'âme et le corps où se trouve le but qu'est le retour du mal au bien. 
Donner une existence au corps au départ indépendant puis séparée de l'âme pour après que le corps prenne conscience qu'il n'y a rien d'autre que lui et plus encore, tout ce que le corps fait, c'est selon la volonté divine.
 Et c'est cela le but: que le corps perçoive l'unité divine. L''homme matériel étant la fin de la création et Adam Kadmon la tête de toute l'existence. La racine de l'existence est le Tsimtsoum. C'est le plan de l'homme idéal, le nom de 72. puis après, il y a une gradation, un rabaissement jusqu'à l'homme matériel où le corps est égal à l'âme. 
Et cela est le niveau uniquement du premier homme dit le Ramh'al. L'homme d'aujourd'hui est complètement dominé par le corps. Jusqu'à la sortie d’Égypte, le mal dominait complètement, au don de la Torah, on est revenu à une égalité parfaite entre l'âme et le corps car à ce moment a été enlevé le poison du serpent primordial. Puis il y a eu le veau d'or qui nous a ramené au niveau d'après la faute du premier homme où le kéli domine la lumière. 
Chaque faute qui se matérialise dans ce monde par un juif est la conséquence de la faute du veau d'or. Les nations sont sous la domination de la faute originelle du premier homme alors que Israël est sous la domination de la faute du veau d'or, nous n'avons plus de lien avec la faute originelle grâce au don de la Torah. Le monde doit sortir d’Égypte même à la fin des générations du temps du Mashiah' mais Israël est déjà sorti. La sortie d’Égypte est en fait la sortie de l’attraction de la force de la nature. De manière communautaire, le peuple juif est sorti de cette attraction de la matière et de ses lois
. La faute du veau d'or est d'un autre niveau où l'âme est sous la domination des forces spirituelles impures et non matérielles.
Il y a donc deux sortes d'homme, un en haut ''Adam Kadmon'' et un en bas qui est ''Adam Harichone, le premier homme 'A-K étant le plan de la création qui va aller en gradation jusqu'au premier homme. Tout ceci n'est que dans la pensée divine de l'Émanateur. A-K est le début de l'existence et l'homme est la fin de l'existence et ce que veut Dieu est que l'homme qui est la fin de la création revienne au début de la création, ce qui va arriver à la fin du dixième millénaire.'' Et toutes les lumières qui sortent de A-K, (par Ozen-H'oten-Pé) vont alors toutes par gradation l'une après l'autre tout le temps dans le mystère de l'âme et du corps jusqu'à ce que ceux-ci sortent en bas à leur endroit.'' par la sortie des lumières dans Ozen-H'oten-Pé, l'âme va en diminuant. Le corps restant le corps mais au départ l'âme est très puissante.
Notre travail est de faire le contraire deOzen-H'oten-Pé, nous devons renforcer les lumières de l'âme. Mais Hachem a fait en sorte de réduire la puissance de la Néchama afin qu'elle soit à égalité avec le corps afin que celui-ci puisse se révéler. Car si la lumière reste dans sa puissance originelle, le corps ne peut avoir d'existence. Et c'est cela la gradation, la diminution de la puissance de la Néchama. Car lorsque les lumières sont dans les oreilles, le Makif est éloigné de la lumière intérieure et de ce fait, le corps ne peut avoir d'existence jusqu'à descendre dans la bouche où les lumières s'unissent pour alors créer le Kéli. C'est le mystère de Ozen-H'oten-Pé, c'est la lumière qui se rétrécit
La lumière des yeux est la lumière la plus basse d'un côté mais c'est par elle que l'élévation va se faire.'' le Kav s'unissant au Réchimou transforme celui-ci en Kéli. C'est-à-dire que cette union qui se fait, va faire que le Or devienne l'intériorité et le Réchimou devienne l'extériorité, le Kéli. Le Or illuminant dans le Kéli pour le purifier. Et la lumière qui sort par les sens est la lumière qui est déjà unie au Kéli. Avant de sortir, le Or est déjà uni au Réchimou afin qu'il devienne déjà un Kéli. Il ne faut pas penser que le Or qui sort est la lumière nue et simple car il est déjà dans la notion de d'union qui s'est déjà faite. Ce sont des lumières qui sont déjà inclues dans des Kélim. 

Qu'est-ce qu'un Kéli?

La matérialisation d'une action qui se tient déjà pour agir, qui se tient déjà à se révéler. La lumière infinie ne se tient pas à être révélée. Mais il y un aspect où la lumière se tient à être révélée, c'est le mystère du Kéli: celui-ci permet au Or de se révéler. Cette particularité de se révéler se trouve déjà dans le Or lui-même avant sa sortie des sens de A-K. Et donc, cette lumière bien qu'elle apparaisse au départ sans le Kéli, (les lumières de 72, des cheveux) mais en vérité, il y a le Kéli mais qui est tellement avalé par la puissance de la lumière du Or, qu'il n'y a même pas un souvenir de celui-ci qui se révèle.
 Pour cela, dans les lumières des cheveux, il n'est mentionné aucun signe d'aucun Kéli mais il est déjà avec le or.''pour cela, il sort après le kéli par les lumières de la bouche'' par la gradation, en diminuant la puissance de la lumière, le Kéli apparaît. Et si la lumière était simple sans association avec le Kéli, il aurait été impossible de sortir le Kéli de cette lumière. Car le Or et le Kéli sont deux entités complètement différentes. Il est impossible qu'une sorte de création puisse engendrer une autre sorte différente car la cause ne peut engendrer qu'une conséquence de son genre. La lumière étant d'un état dissimulé alors que le Kéli est un état de révélation. Il est évident donc que la notion de Kéli, donc de révélation est inclue dans le Or lui-même mais seulement tout en haut de la chaîne, il n'est pas perceptible et plus ce Or descend des oreilles au nez puis à la bouche, plus le Kéli va se révéler, c'est-à-dire un épanchement, une continuation. Le Or étant ce qui va construire le Kéli qui a en lui la possibilité de se révéler. Le Or va faire fonction de révélateur de la nature du Kéli. Et donc ce n'est pas que le Kéli sort du Or mais il est avalé dans le Or. Et donc pour que le Kéli se révèle, il faut que le Or diminue d'intensité et c'est cela la révélation.
 Pour cela, le Ari Zal nomme les lumières des yeux le ''deuxième Tsimtsoum'' car au niveau des yeux de A-K, le Or se sépare. C'est le secret des lettres qui se révèlent dans Ozen-H'oten-Pé. Dans Ozen, nous parlons de la lettre Hé, ה, dans le H'otem, on parle de la lettre Vav,ואו. Donc les lettres et les Kélim sont liés. Tout endroit où se révèlent les lettres, cela montre qu'il y a la révélation des Kélim. 
Voici que dans les cheveux, il n'y a pas de lettre, cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de Kéli, il y a déjà le Kéli mais il est avalé. Dans les oreilles, commence la révélation mais très peu par une seule lettre, la lettre ''Hé'' et dans le nez, il se dévoile plus par le Vav qui se remplie avec le Aleph ''ואו''. Et dans la bouche sortent 22 lettres. C'est la lettre Daleth qui est le principe des 22 lettres. 
Par les lumières de la bouche, c'est la révélation du Kéli qui se fait mais avant que ces lumières sortent de la bouche, la révélation se fait petit à petit. Cette gradation est dans le principe de la révélation.
Deuxième partie''et ce n'est que ce Or qui est apte à faire toutes les constructions'' puisque le Or inclus la notion de Kéli, car toutes les constructions ont besoin d'être selon le plan avec un corps et une âme, donc, il faut un Or qui ai cet aspect.''et il sort ce qui doit être construit, les constructions désirées'' nous voyons que les choses ne vont pas d'une manière parfaite car pour que les constructions se matérialisent de manière parfaite, il aurait fallu que toutes les Orot sortent tous les noms de manière égale.
 Et voici que AB, le nom de 72 sortent toutes les ramifications mais elles sont dissimulées et lorsque les orot de Ozen sont sorties, c'est AB de SAG qui est sorti, le nom de 63 ne sortant que trois aspects de AB seulement. C'est-à-dire les aspects supérieures de SAG. Dans H'otem, sortent les aspects intermédiaires de AB de SAG et dans Pé sortent les aspects inférieurs de AB de SAG. Puis sortent MA entièrement puis BEN entièrement.

 Où sont SAG de SAG, MA de SAG, BEN de SAG? Plus encore, les Orot des yeux sortent un seul aspect, BEN de AB de SAG. Où est MA de SAG? 
Toutes les particularités de SAG! Il n'y a pas d'ordre réellement. 
En fait, il veut arriver à une construction spécifique et pour cela, il révèle certaine forces spécifiques. Ce ne sont que des parties dosées de chacun des noms qui vont s'associer et pas un ordre complet. Cela nous fait comprendre qu'il y a un but spécifique et cet ordre de A-K va selon ce but et non selon ce que le Eïn Sof peut émaner mais selon ce qui doit se révéler.
 Des fois c'est tout le nom qui sort, des fois ce n'est qu'une partie. À chaque action (Kéli) il faut que s'unissent des Orot selon les particularités des actions qui doivent sortir. Toute action qui sort dans le monde, sort de MA et de BEN. 

Et on ne se demande pas pourquoi uniquement cela? 
Car la volonté suprême sait que pour sortir l'existence, il faut faire une association de certaines parties de chacune des forces des Orot. Pas plus pas moins sans aucun ordre logique. Et ces mesures qui sortent de A-K ont pour but de sortir Atsilout qui est un Partsouf, un visage et pour cela, la volonté divine fait sortir au départ tout AB puis une partie de SAG, une autre partie de SAG et encore une autre partie de SAG puis tout BEN et tout MA. Et de toutes ces orot, se forme la forme de l'homme telle qu'elle doit être.
Les orot de Ozen sont un aspect de l'homme de manière générale ou plutôt une préparation au corps. Depuis le départ, la forme de l'homme existe Ozen-H'oten-Pé. Cela veut dire que l'homme de ce monde a déjà la structure de l'homme du monde futur. C'est le même homme avec tous les degrés du monde futur. Seulement, l'homme de ce monde ne révèle pas ces degrés de Orot qui annulent les spécificités du corps mais au contraire, il les renforce. Alors les orot de l'homme parfait se cachent mais elles sont là et ce depuis le début de l'existence car c'est le but final. À chaque degré se révèle certaines parties de certaines Orot selon le besoin du degré. Il y a déjà le but dans l'intériorité de A-K. C'est déjà dans l'intériorité de A-K que se fait cette association des orot qui sortent du visage pour former petit à petit l'homme matériel. Pour cela, l'homme doit obligatoirement atteindre le monde futur car il a été conçu pour cela et uniquement pour cela. Mais pour cela, il faut d'abord sortir les orot de manière dissimulée selon la gradation pour accomplir la pensée divine. Les Orot pour qu'elles se révèlent, il faut qu'il y ai une greffe entre elles comme une graine qui s'enracine dans la terre. 

Qu'est-ce qui fabrique le corps si ce n'est les Orot de la Néchama?
 C'est le souffle qui construit la matière du corps.
Il faut donc à notre niveau fixer la Néchama dans le corps, c'est ainsi que se fait la construction de l'homme. Et lorsque la lumière se renforce, le corps s'annule et alors se reconnaissent les Orot de AB et aucune lettre alors ne se distingue car ce n'est qu'au niveau des oreilles que le corps commence à se révéler et de plus en plus dans les narines et complètement dans la bouche. Et encore plus dans les yeux. 
On voit aussi les forces de la Néchama, AB représente la Néchama de la Néchama qui sort des cheveux et c'est ce or qui sort en premier.
 Dans Ozen, c'est la Néchama qui sort,
 dans H'otem c'est le Rouah' qui sort et
 dans Pé c'est le Néfech qui sort.
 Lorsqu'un homme naît, il n'a que le Néfech, à la Bar Mitsva, 
il reçoit le Rouah' et
 lorsqu'il se marie, il reçoit la Néchama. 
Mais cela dépend du travail de l'homme car même à 80 ans, il peut n'avoir reçu que le Néfech. Dans les cheveux il n'y a que Néchama de Néchama et dans les oreilles, il y a déjà une dissimulation et il n'y a que Néchama qui peut se révéler et alors le corps commence à se révéler puis c'est la Néchama qui se dissimule dans les narines et enfin le Rouah' dans la bouche afin de donner une existence au corps, au Kéli. Et donc il y a une révélation par le moyen de la dissimulation. Les Orot de la bouche, du Pé, sortent dans le principe du Néfech.



Rav Mordékhaï Chriqui 
Retranscription Rav Michael Smadja

Publié par Blog Rabbi Moche Haim Luzzato 
Vous pouvez partager ce texte à condition d'en respecter l'intégralité et de citer la source: http://la-source-des-sagesses.blogspot.fr/






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Rosh Hachana - La notion de Jugement ?



Rosh Hachana - 10  La notion de Jugement ? 

La création est liée à la notion de jugement. Le Tsimtsoum, la restriction est la racine du jugement selon le Ari Zal car ce Tsimtsoum révèle les limites de la création, met une limite dans l'infini. Pour le Ramh'al, le Tsimtsoum est la révélation de la limite. 
Cette limite étant la source de la création, elle est en elle-même cette notion de la rigueur du jugement.

De quels jugements parle t-on?

 Le livre des vivants est la symbolique des justes et le livre des morts, la symbolique des mécréants. Nos sages enseignent que les justes même morts sont la manifestation de la vie et les mécréants même vivants sont appelés ''morts''. En vérité, celui qui est déconnecté de Dieu vit mais vit d'une vie animal, ce n'est pas la définition de la vie qui est mentionnée à propos de Rosh Hachana. 
À Rosh Hachana, est décrétée la vie spirituelle, c'est-à-dire cette proximité divine ou bien la mort spirituelle c'est-à-dire l'éloignement d'avec cette proximité divine.

Qu'est-ce qui change dans la création, le jour de Rosh Hachana?

 Sa racine c'est-à-dire la Malkhout. La réalité de la Malkhout c'est la Chékhina qui elle se renouvelle à Rosh Hachana. Même les Séphirot ne se renouvellent pas ce jour! 
Nous voyons dans la réalité de la conduite de la gradation que rien ne change! 

Que signifie alors ce renouveau de la Malkhout?
Deux explications sont données par le Ramh'al:
1/ fixer le potentiel ceux qui vont atteindre l'éternité, qui vont participer de façon consciente à la construction de la conduite qui mène à la révélation de sa gloire. Dieu fait ce jour une purification, un tri. Ce même jugement qui va être fait au septième millénaire est le même que le jugement du septième mois. Le but dans les deux cas est de fixer qui va hériter de l'éternité (être dans le travail conscient de la construction de la gloire divine) et qui ne va pas hériter de cette éternité (être dans le travail sans aucune conscience comme l'animal qui est dirigé par ses instincts). 
En vérité ce jugement est de fixer si l'homme va être rapprocher de la Kédoucha ou bien en être éloigné. Chaque année, Dieu répare le monde pour l'amener petit à petit à l'accepter. Par cette nouvelle Malkhout qui va renouveler la créations, il y a certaines de ses ramifications qui vont recevoir l'éternité.

2/ la Nessira, la séparation: Adam et H'ava au moment de leur création, se trouvent dos à dos. Et donc il faut les séparer en leur milieu afin de les amener face à face qui est le but de la création. L'homme représente Dieu ou Zéïr Anpin, le petit visage et la femme c'est l'existence, la Noukva, la Malkhout qui se renouvelle tous les ans. 
Le dos représente cette éloignement de la proximité divine. Il y a un lien mais un lien des ''arrières'' qui va épancher sur Noukav de manière forcée. Z-A épanchant l'énergie divine sur Noukva sans qu'elle puisse ressentir un quelconque désir de cette union. 
Le but de la séparation est que la création revienne face à face avec les forces divines de Z-A afin de ressentir le besoin de s'unir à Dieu avec amour. Cette union d'après le Ramh'al est la Kédoucha. 
La Kédoucha étant l'annulation totale d'une quelconque autonomie. Cette situation de face à face, Dieu l'a espérée et réalisée par le moyen de la prière de Adam pour la pluie.

Le jour de Rosh Hachana est jugé le lien entre la Malkhout qui est la source de toute existence et ses ramifications qui sont les créatures. 
Ce transpondeur qui va transformer l'énergie divine dans l'existence. Et ce n'est que tant que la Nessira n'est pas complète que l'on peut arranger ce lien, c'est-à-dire jusqu'à Yom Kippour où Rah'el sera complètement séparée. 
Les dix jours de pénitence sont en fait les jours de la construction et dans cette période, il est toujours possible de réparer et de changer ce lien de la Malkhout avec ses ramifications que sont les créatures. Et il est encore possible d'autres réparations même après la séparation jusqu'au moment de l'union qui se fait le jour de Simh'a Torah, soit pendant 22 jours, le lien entre Z-A et Noukva, les énergies divines''Atsilout'' et toutes les créatures des mondes inférieurs que sont ''B-Y-A''. Cette notion de ''face à face'', c'est l'homme qui va la mettre en place par sa prière. C'est lui qui va faire que Z-A et Noukva vont se tourner l'un vers l'autre avec amour.

La Nessira est la racine du libre-arbitre dit le Ramh'al dans les ''premiers principes''. Sans cette séparation, le lien entre Dieu et sa créature est un lien contraint et forcé, Zéïr Anpin épanchant son énergie de manière contrainte dans Noukva. Celle-ci n'ayant pas le choix de recevoir cette énergie divine. La Nessira est la racine de l'autonomie arbitraire qui va faire que le retour à Dieu va se faire avec envie et amour. Le libre-arbitre n'est là que pour révéler une envie de s'unir à Dieu comme une femme avec son mari. 
Le seul travail qui nous est demandé dans cette union est justement de développer cet amour et cette envie de s'unir avec Dieu. C'est au moment de la sonnerie du Chofar que nous vient ce Daat, cette conscience qui va épancher notre amour, ces Moh'in qui vont grandir en nous. 
Ces Moh'in qui vont venir sur Noukva non pas par le moyen de Z-A (les petits cerveaux) mais par le moyen de Ima (les grands cerveaux). Il y a donc deux notions à Rosh Hachana, la notion de Nessira et la notion des Moh'in où l'envie n'est pas seulement du haut vers le bas mais aussi du bas vers le haut. Et cet envie du bas vers le haut ne peut se faire que si la créature a des Moh'in, qui la fait passer à l'âge adulte. C'est le mystère des poils de la barbe. Ces Moh'in sont le lien avec le divin, c'est le transpondeur de cette énergie divine qui va se déverser sur la création.


Il y a trois intentions dans la création. 

1/ perception des qualités divines, des mesures, des Séphirot. C'est la connaissance de la construction de l'arbre divin: Adam Kadmon, (akoudim, Nékoudim, Atsilout, Bérya, Yétsira, Assya) Arikh', Abba, Ima, Zéïr Anpin, Noukva. Celui qui se suffit de cette connaissance dit le Ramh'al, n'a pas acquis la connaissance.

2/ pour faire le bien à ses créatures. Donner des mérites aux créatures.

3/ le retour du mal au bien. La transformation de toute notion contraire en notion neutre. La vie n'étant pas perçue comme le contraire de la mort, le bien comme étant le contraire du mal car toute chose n'est que bonté divine sans aucune notion de contraire. C'est par le retour du mal au bien que son unité divine va se révéler dans sa création. ''je suis le premier et je suis le dernier'' je suis le tout!

Kippour n'est venu que parce que les premières tables ont été brisées. Ces tables étaient la représentation de l'arbre de vie. Maintenant à Kippour, il y a les deuxièmes tables représentant l'arbre de la connaissance, la voie de la dualité où tout ne se perçoit que par son contraire, la vie par rapport à la mort, le bien par rapport au mal, le jour par rapport à la nuit, la lumière par rapport à l'obscurité. Kippour est à fortiori et non à priori dans notre perception duelle. Nous avons fauté et nous devons expier. Mais il y a un Kippour ''à priori'' dans la conduite de l'arbre de vie, dans la conduite de l'unité où le bien n'est pas le contraire du mal, où le mérite n'est pas le contraire de la faute. Un Kippour où la faute n'existe pas.

Kippour n'est pas en vérité là pour réparer nos fautes. Rosh Hachana n'est pas là pour juger qui va vivre et qui va mourir. Ces notions sont vraies du point de vue des deuxièmes tables, dans la perception de l'arbre de la connaissance, de la dualité, la conduite du jugement. Même la notion de roi est une notion dans la dualité! L'union est l'infini! Toutes les autres valeurs ne sont que des notions dans la voie de la dualité! Dans l'unité, il n'y a pas de changement. Seulement au départ, avant la création, sa perfection ne pouvait se révéler en acte. Toute cette unité n'était qu'en potentiel et donc imperceptible. Le début (Récha) est la perfection qui ne peut se révéler. Après la création, elle se révélera et sera perçue par les créatures. Et pour cela, il faut passer par un état intermédiaire qui est la création des six mille ans. C'est le pont entre le début et la fin. C'est la notion de temps qui réunit le début et la fin. La révélation de son unité n'est que pour les besoins de la création et non pour ses propres besoins. Où se trouve la réalité du mal? Uniquement dans cet état intermédiaire, il y a la dissimulation de l'unité comme s'il y avait des détériorations, des manques qui cachent la perception de la proximité divine. D'après le Ramh'al c'est le mystère des arrières et des faces des mondes supérieurs. Non pas le dos à dos et le face à face de Zéïr Anpin et de Noukva. Mais la face et l'arrière des mondes supérieurs. C'est l'union de ce qu'il appelle ''récha vé Séfa'', union du début et de la fin. Les unions de Zéïr Anpin et Noukva sont des unions de l'ordre de cet état intermédiaire. Ce sont les unions du niveau de Atsilout: Abba et Ima, Zéïr et Noukva. Mais l'union du début et de la fin est un autre niveau de perception, c'est un autre travail. C'est l'union de la Atsilout avec la gloire de la création (Kavod). La Atsilout correspondant à toute la divinité (les Séphirot) qui s'unit à ce Kavod. Le but de la création étant que les mondes inférieurs reviennent en union avec les mondes supérieurs. Quelle est la principale réparation? L'union des lumières supérieures entre elles ou bien l'union des êtres séparées à leur source? Il est évident que c'est cette union des créatures avec leur source divine qui est la principale union. Car les unions des lumières se font d'elles mêmes, ce sont les unions de l'état intermédiaire. Par contre les unions des êtres séparés avec leur racine doivent se faire en se séparant du Mal, en se séparant de la perception duelle de l'énergie divine. Le Kavod-gloire qui est la Malkhout-royauté (incluant toutes les créatures) se relie avec toute la Atsilout. (incluant toutes les énergies divines supérieures que sont les Séphirot) et plus encore, dans un deuxième temps, ce sont ces Séphirot elles-mêmes qui vont revenir au point d'unité pour s'unir à l'infini divin d'avant le Tsimtsoum, d'avant que la lumière divine se restreigne pour donner naissance à l'empreinte de la création.

Chacune des créatures construit la Royauté dans ce monde. La Noukva a été créée pour la gloire de Dieu. Cette Noukva étant toutes les créatures. Quand s'unit cette gloire avec Dieu? Rosh Hachana n'est pas le jour de l'union, c'est la Récha, le début, c'est la Malkout intacte sans ramifications, il y a alors les dix jours de pénitence pour observer les ramifications de cette Malkhout! Pendant ces dix jours, vont se construire les êtres inférieurs. À Rosh Hachana, sortent les êtres séparés qui vont révélés en actes l'unité divine. Par notre intermédiaire, par notre conscience se révèle la royauté divine dans la création. Le principe actif de la création, de la Malkhout est Israël. ''vous êtes mes témoins''. Les nations n'étant que les vêtements d'Israël qui lui est le corps. Kippour c'est la Sépha, la fin. ''je suis le premier et je suis le dernier''. Et les jours intermédiaires sont la possibilité à cette unité potentielle d'arriver en acte, c'est la purification de la création qui va amener au dévoilement divin. La première révélation de Dieu, l'espace vacant est Rosh Hachana, le jour du jugement. Rien n'a de vie à ce moment! Le Roi est seul, ce n'est que pendant les dix jours de pénitence que se créent les existences séparées mais pour un but spécifique, Yom Kippour, l'union, le retour en acte à l'unité infinie de l'éternité.

 Yom Kippour a le même niveau de perfection que la fin des temps. C'est le niveau qu'a atteint Rabbi Akiba, le niveau du Kéter, où tout est revenu au UN. Il y a deux niveaux d'union, il y a l'union par le baiser, c'est le niveau de Yom Kippour et il y a le niveau de l'union des Yessodot, c'est le niveau de Simh'a Torah. Au moment de la fermeture de Kippour, il faut penser à purifier le monde de toutes les fautes dit le Ramh'al et réparer la faute du premier homme pour amener la création au niveau d'avant la faute. Dès qu'il y a la création, il y a le mal, c'est la séparation qui est l'origine du mal, c'est l'autonomie, le libre-arbitre. Le monde est la dissimulation de Dieu mais notre travail est de le révéler dans le monde. Chaque année, Dieu faire cette union du début et de la fin, cette révélation de l'unité divine. Toute unité même de Z-A et de Noukva est de la même veine que l'union avec l'infini.

Il y a une union sans faute, il y a aussi Kippour sans faute comme il y a la Matsa sans l'esclavage d’Égypte. Celui qui peut comprendre la notion de Matsa sans l’Égypte peut comprendre la notion de Kippour sans faute. C'est le niveau de l'enseignement de Rabbi Akiva qui compare Dieu au Mikvé où Israël s'il se plonge complètement dans son unité se purifie complètement. ''Mikvé Hachem'' sont les mêmes lettres que ''Mékavé Hachem'' espérer en Dieu. Cet espoir en Dieu est notre union avec lui. Yom Kippour est la plus grande des réparations. Yom kippour est le niveau de Rabbi Akiva, l'union totale et parfaite, la perception qu'il n'y a rien d'autre que lui. C'est l'union entre toute la création et son créateur. Mais pour cela, il faut d'abord Rosh Hachana, le jugement afin de se séparer et de s'éloigner de Dieu où toute la création et même le temps sont en gestation pendant les dix jours de pénitence pour enfin sortir pour s'unir le jour de Yom Kippour.

Rav Mordékhaï Chriqui
Retranscription Rav Michael Smadaj
Publie par la Source des sagesses


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