Zohar - Chelah Lekha

Zohar ''Chélakh' lékha''

l'erreur de la vision

La faute des explorateurs a un lien avec la Malkhout, la royauté, la terre d'Israël et la révélation de l'immanence divine dans ce monde. Cette dimension de la Malkhout est liée à la faute des explorateurs.

Comment voir Dieu derrière la terre?

Le Zohar écrit: « qu'est-il écrit ''montez par le sud''? Occupez vous de la Torah et vous verrez qu'elle est le pilier de vos subsistances et vous la connaîtrez comme il est dit '' et vous verrez la nature de la terre''»

Moshé demande aux explorateurs de ''voir'' la terre, de comprendre la nature de la terre « vous verrez ce qu'est la terre». Le Zohar explique qu'il est impossible de connaître cette terre sans passer par le sud d'Israël.

« Si vous vous efforcez d'acquérir une connaissance approfondie de la Torah, vous allez comprendre l'essence de votre subsistance, vous allez comprendre la signification de la terre. Vous allez comprendre à partir d'elle, les voies de Dieu sur la terre et vous allez comprendre aussi le sens du peuple qui habite la terre c'est-à-dire des justes qui habitent cette terre qui se trouvent comme dans le jardin d'éden, dans le paradis.»

Peut on par l'étude de la Torah combattre le mal?

Moshé demande si la population est forte ou faible. Le Zohar explique selon le sens ésotérique de la Torah '' est-ce que dans ce monde, la voie de la Torah a cette puissance pour briser toutes les forces négatives du monde. Est-ce que l'on est capable par l'étude de la Torah dans cette terre de saisir la dimension de l'infini ou bien y a t-il une faiblesse dans cette terre qui empêche de saisir l'infini.

« Est-ce que la terre est grasse ou maigre?» Est-ce que dans ce monde, il y a la récompense et le bonheur pour ceux qui étudient la Torah et accomplissent le service divin ou non.

« Se trouve t-il dans cette terre un arbre ou non?» de quel arbre s'agit-il? Est-ce qu'il se trouve dans cette terre, l'arbre de la vie qui est la voie de l'éternité, ce flux qui épanche l'éternité ou bien il n'y a pas cette existence de l'éternité dans cette terre?

Quel lien entre le ''sud'' ''Néguev'' et la Torah?

Moshé dit aux explorateurs qu'ils vont comprendre les secrets de la terre uniquement en passant par le sud, par le ''Néguev'' qui veut aussi dire ''nettoyage'', nettoyage de toutes ces idées fallacieuses. Alors ils pourront découvrir les voies secrètes dans ce monde.

Caleb ancêtre du Messie fils de David

« Ils sont montés du sud jusqu'à H'evron». Seul Calev ben Yéfouné est arrivé jusqu'aux tombeaux des patriarches, il s'agit du Messie fils de David.

La Torah exotérique ou ''semer et ne pas récolter''

Ce ''sud'' représente la Torah que l'on sème mais que l'on ne récolte pas. Cela fait référence à la Torah académique où notre action dans ce monde n'a rien à voir avec l'étude et donc il n'y a pas de récompense, de production à notre œuvre. Les explorateurs pensent alors que tout ce qu'il se passe dans ce monde n'est obtenu que par nos efforts. Le ''sud'' ''néguev'' veut dire aussi ''assécher'', cela représente l'étude de la Torah qui est stérile. Cette étude n'apporte aucune production dans le monde de l'action par rapport aux événements de l'histoire. Cette étude peut apporter à l'homme une certaine perfection pour l'individu mais elle n'apporte rien pour le reste du monde. La partie sud de la terre d'Israël correspond au désert, à une terre sèche et aride. Cette vision étriquée de la Torah, cette approche anthropocentrique de la Torah est représentée par le ''Néguev''.

Le sens ésotérique ou la Torah de l'unification des forces de la création

Une seule personne, Calev, continue après le Néguev pour arriver jusqu'à H'evron. Le nom ''H'evron'' évoque le ''lien'' qui unit l'homme à la Torah profonde, la Torah théocentrique.

La Torah superficielle et anthropocentrique correspond à une certaine dualité de la création et fait la distinction entre ce qui est autorisé et ce qui est interdit. C'est cet aspect de la Torah qu'ont perçu les explorateurs qui est aussi représentée par les géants qui habitent la caverne des couples, c'est la Torah qui provient de la rigueur.

La Torah nous dit que H'evron a été construite en 7 années qui représentent les 70 aspects de la Torah er H'evron fait l'unification de tous ces aspects. Il s'agit de cette Torah ésotérique qui a été révélée 7 années avant l’Égypte. Ces sept années correspondent à l'unification des sept extrémités inférieures. On arrive alors à l'union entre la sagesse suprême et la Malkhout, la royauté qui est la réalité telle qu'elle est dans de ce monde. Notre difficulté et notre vision étriquée du monde provient justement de cette non-unification ou d'une relation brisée, fragmentée de la sagesse divine (qui en elle-même est unificatrice) et la réalité qui est composée de nombreux aspects, de 70 facettes, des 70 Nations aussi qui correspondent aussi à ces 49 aspects d'impureté et 49 aspects de pureté. Cette perception de la Torah correspond à Tsohan, cette ville d’Égypte qui est au niveau d'un certain commencement de la réalité de la Torah.

Le but de la Torah: unir la Hokhma et la Malkhout

Il faut comprendre dans quel aspect la Torah va se concrétiser et s'exprimer sur terre. Il y a en vérité deux voies car le but de la Torah n'est pas de rester dans le Sinaï, de rester au niveau transcendant mais de descendre et de s'exprimer à travers un peuple et plus tard à travers toutes les Nations. Et donc tout le temps que la Torah est d'un niveau mystique et transcendantale, elle ne peut apporter cette révélation de l'unité. Il y a donc lieu de relier la Sagesse divine et d'en faire une ''sœur'' pour révéler une relation de parenté où la H'okhma et la Malkhout, la science suprême et la réalité ne sont pas séparées. Il y a donc une union entre la pensée divine qui est la voie de l'unité et la réalité de ce monde qui est la voie de l'effort, la voie du le bien et du mal, alors la terre réalisera la Torah.

La fonction des explorateurs

Ces explorateurs ont pour fonction d'apporter au peuple d'Israël le plan et le projet de la réalisation du Sinaï sur cette terre. Ils doivent alors découvrir la particularité de cette terre.

Amalek et son installation dans le sud de la terre

« Amalek est installé dans le sud de la terre» le Zohar dit que bien que le Sud représente la sagesse suprême, il y a quand même un problème qui se greffe, c'est Amalek. Son problème est la division, il a la puissance de séparer même si l'homme arrive à se réaliser sur cette terre, il faut qu'il surmonte cette division pour établir le règne de la Malkhout, de la présence divine. Amalek est le grand accusateur, celui qui divise, qui affirme le règne de la dualité. Et donc selon les explorateurs, il est impossible à l'homme de faire la conquête de la présence divine et de s'unir à cette voie de l'éternité car il y a cette force matérielle qui sépare et divise et qui ne permet pas de garder cette union permanente. C'est vrai que cette terre donne l'abondance, la sagesse, la connaissance mais il n'y a pas de possibilité d'établir cette union. Le Zohar apprend cet argument des explorateurs par le fait qu'ils ont porté la grappe de raisins à deux et donc ils révèlent à ce moment la division. Les grenades et les figues qu'ils rapportent ne correspondent qu'aux écorces émanées par l'autre côté où il y a le mélange du bien et du mal, l'écorce ''NOGA''.

La Torah du désert et la Torah de la terre d'Israël

En quittant le mont Sinaï, le peuple d'Israël est confronté à cette idée de la réalisation de la Torah en tant que peuple sur une terre. Pour le moment il y a une route à traverser pour arriver à cette terre où apparaissent des difficultés tout au long de cette route. Tout le temps du Sinaï, le peuple est dans une sorte de ''couveuse'', dans la caverne de rabbi Shimon, dans l'arche de Noé où la lumière divine enveloppe toutes les âmes. Et même dans le désert, c'était ce niveau de la matrice de la mère suprême où rien ne peut les atteindre. Par l'entrée en terre d'Israël, il y a une sortie de cette matrice pour entrer dans la Malkhout et vivre de manière concrète la réalité de la Torah, de vivre la nature de ce monde telle qu'elle est. Est-ce que l'on est capable de vivre la réalité de l'unité divine dans ce monde sans établir une voie de la rigueur où la division règne?

Le monde de la division et le monde de l'unité

Dès le deuxième jour de la création, Dieu a créé cette division par l'apparition du firmament qui sépare les eaux d'en-haut et les eaux d'en-bas. On est déjà dans le monde de la division, dans le monde du bien et du mal. Moshé voulait savoir si nous pouvions retrouver dans cette terre par les premières tables de l'alliance, cette voie de l'unité, cette voie de l'arbre de vie. En ne se limitant qu'à notre perception, il est impossible de vivre cette expérience de l'infini éternel car cette perception sensorielle est confrontée à nombre d'ennemis qui veulent nous empêcher d'atteindre cette réalité unitaire. Ces ennemis sont dirigés en fait par Amalek qui est au sommet du monde de la division. Il est impossible de vivre dans cette terre, si nous ne dévoilons pas cet arbre de vie, cette vigne qui n'est pas de lordre de l'arbre de la connaissance. Il y a deux sortes de vigne qui correspondent aux deux voies et il y a aussi deux sortes de vin: le vin qui saoule et qui amène la confusion et le vin qui réjouit qui est le vin de l'union, l'union des antagonismes. La rigueur est importante mais s'il n'y a juste que la rigueur, nous n'arrivons qu'à la division et la séparation. Amalek est dans cette rigueur, dans cette séparation, dans cette distinction.

La terre d'Israël: révélation de la présence divine

Moshé a demandé aux explorateurs de voir s'il y a la possibilité d'établir la présence divine dans cette terre. Il se demande si l'homme est capable de voir la présence divine sur terre, de vivre la prophétie sur terre. Y a t-il la possibilité d'établir l'immanence divine, la Malkhout sur terre. Mais pour pouvoir établir ce règne de l'unité, il faut ''essuyer'' ce sud, nettoyer cette perception duelle des sens, cette voie des 49 portes de la pureté et de l'impureté.

L'Égypte ou la Torah de la dualité- H'evron ou la Torah de l'unité

Si l’Égypte correspond à cette rigueur de la voie de la casuistique, il est dit que H'evron a été construit 7 ans avant Tsohan de la terre d’Égypte qui exprime la sagesse de la cause des causes. L'homme est la clé de voûte entre ces deux mondes, entre ces deux perceptions, entre le ciel et la terre. Amalek correspond au principe contraire de la Torah. Il vient proclamer qu'il est impossible de réaliser la Torah sur terre si ce n'est dans le désert où il n'y a rien. Mais au moment de la confrontation de la réalité de la terre, alors apparaît ce qui est permis et ce qui est interdit. Pour réaliser la Torah, il faut déconsidérer la matière complètement et l'amener à l'union avec cette sagesse. Les explorateurs pensaient qu'il est impossible de marier la terre à la science divine. Moshé voulait amener ces explorateurs à saisir cette vision d'unification de la matière au spirituel. Ce n'est qu'en effaçant Amlalek que cette vision peut se révéler. Mais justement Amalek se tient dans le sud, dans la Torah elle-même qui divise qui est la Torah de l’Égypte, la Torah de la rigueur. Et c'est à H'evron qu'il y a cette Torah de la relation de la terre et du divin où sont enterrés les patriarches et les matriarches. C'est la Torah de l'union des deux mondes et H'evron est la clé de voûte entre ces deux mondes. Dans cette Torah de l'union, il n'y a pas besoin du contraire pour comprendre, il n'y a pas besoin de se dresser l'un contre l'autre pour comprendre. À H'evron, Calev a reçu un nouvel esprit, l'esprit divin qui lui permet d'atteindre une autre vision de la terre afin de la rattacher aux yeux de Dieu. Alors la terre devient un champs où pousse la prophétie. Il faut être dans un état d'effacement total pour révéler la véritable force de cette terre qui est la Malkhout du monde, se fondre en elle comme la lune qui reçoit du soleil sa lumière pour à la fin la transformer et la faire rejaillir vers l'extérieur.

La Torah de l'unification des sept principes inférieurs

H'evron a été construite sept ans avant l’Égypte pour nous enseigner qu'elle a réussi l'unification des sept principes inférieurs. Le roi David est resté sept ans à H'evron avant de régner pour apprendre cette Torah de l'unification des sept principes inférieurs de la création.

La faute des explorateurs est une faute dans la vision: il faut réussir à voir le trône divin dans ce monde, comment? En comprenant que la matière n'est pas en opposition avec la sagesse divine et qu'il faut au contraire la rattacher à cette sagesse. La matière doit se conformer et se soumettre à la parole divine. Elle doit être animée par cette sagesse et non par les lois de la nature. La matière n'est pas autonome mais soumise à la sagesse unique que l'on appelle ''l'arbre de vie''.

Rav Mordékhaï Chriqui 5778

Retranscription Rav Michael Smadja

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Reconstruire les 70 Nations

Reconstruire les 70 Nations sur la base du livre « la voie de Dieu»

la similitude entre les Nations et Israël

Les Nations représentent l'aspect humain du premier homme après la faute, après la perception des sens. Dieu néanmoins désirait qu'il possède une âme divine comme il se doit dans une société idéale semblable à celle d'Israël. et donc les Nations doivent posséder nécessairement une âme divine semblable à celle d'Israël, bien qu'il y ai des différences subtiles dans le degré de l'âme. Mais dans le principe même de l'âme divine, les Nations aussi la possèdent. Dieu leur légua donc aussi des commandements par lesquelles ils peuvent parfaire aussi bien leur personnalité que leur âme conformément à leur nature. Ce sont les sept commandements qui ont été données à Noé et qui vont leur permettre de s'élever au rang d'Israël et de mieux comprendre Israël afin d'harmoniser toutes les forces de ce monde.

Les anges préposés aux Nations

Lorsque le monde fut divisé en 70 Nations, Dieu institua 70 anges préposés aux affaires des Nations. Cette idée de la providence divine ou de la relation de Dieu avec les Nations va passer par l'intermédiaire de ce que nous appelons les ''anges''. Les anges sont des intelligences distinctes et donc chaque ange a sa particularité et sa fonction. Chaque ange contrôle et sonde le problème de sa nation de manière quasi-individuelle conformément aux pouvoirs légués par Dieu. Même si la relation entre Dieu et les Nations passe par cette intelligence angélique, il faut savoir qu'en vérité c'est Dieu qui décide. On ne peut donc servir un ange car il n'est qu'un moyen, une sorte d'inter-face pour percevoir la voie de Dieu. C'est un système divin que Dieu a institué sur les Nations qui s'appelle ''les anges préposés aux Nations''. Chaque Nation a donc son ange et le nom de chaque Nation a en lui une partie du grand nom de Dieu, un épanchement de certaines lettres du nom ineffable.

Les Nations soumis à la providence générale de Dieu

Ces anges sont responsables des Nations selon les pouvoir que Dieu leur a conférés, ne les scrutant lui-même que de manière générale. Il y a alors une providence divine qui va se faire sur les Nations par l'intermédiaire des anges de manière universelle. Il faut savoir qu'il y a deux sortes de providence: 1/ une providence générale- un regard global 2/ une providence particulière- un regard particulier. La providence générale est une vue globale de la Nation. Le particulier se distingue chez les Nations uniquement s'il a une relation qui se distingue avec le peuple d'Israël.

Ces intelligences angéliques émanent directement de Dieu et donc les Nations ne reçoivent que de manière partielle. Mais si l'homme de parmi les Nations a une relation qu'elle soit bonne ou mauvaise avec Israël, il provoque un regard particulier de Dieu avec lui à cause justement de cette relation particulière qu'il veut avoir avec Israël.

L'ange en tant qu'intermédiaire entre Dieu et les Nations

Chaque ange contrôle et sonde le problème de sa Nation respective d'une manière quasi-individuelle conformément aux pouvoirs délégués par Dieu. Cependant Dieu ne les scrute que d'une façon générale car les Nations n'ont pas apparemment une relation directe avec l'être suprême si ce n'est à travers son ange qui garantit sa subsistance et la perpétuité de cette Nation tant qu'il le désire.

Israël et la providence divine particulière

À propos d'Israël, le Ramh'al rapporte ces paroles du prophète Amos: « enfants d'Israël, c'est vous seuls que j'ai distingués parmi les peuples de la terre. Pour cela, vous devez rendre compte de toutes vos fautes». Comme si au peuple d'Israël exige beaucoup plus qu'aux autres Nations car en vérité, il y a une providence particulière, dans les détails pour le peuple d'Israël. Mais il est inconcevable de penser que Dieu puisse ignorer des détails concernant les affaires des Nations. Puisque tout est prévu et révélé devant Dieu depuis la création, (où tout ce qui va être accompli par l'humanité est déjà conçu bien que le libre-arbitre est donné), les détails sont inclus et décrétés par Dieu. Il n'y a pas une action, petite ou grande dans toute l'histoire qui surgit en dehors de sa volonté. Il faut savoir que sa volonté maîtrise toutes les actions de la création. En vérité ce n'est que dans la conduite du jugement du petit visage de la récompense et de la punition qu'il y a cette différence entre les Nations et Israël. Dans cette voie, il ne scrute pas les actions des Nations mais par contre elles ne lui échappent pas et aucune action dans le monde ne peut surgir si elle n'est pas conforme à sa volonté et à son projet. D'une part, Dieu a la connaissance de tout, rien ne lui échappe mais d'autre part, il y a la liberté humaine de faire le bien ou le mal. Il y a à priori un paradoxe entre la connaissance divine et ce libre-arbitre.

Le jugement global est au niveau de la Nation (au niveau de son ange) et non du particulier

Le jugement en ce qui concerne les Nations, est par rapport au peuple, à la Nation elle-même mais il y a bien sûr des individus qui se distinguent de ce jugement global. Chaque Nation a un esprit différent qui est représenté par un ange. Ce n'est pas l'esprit entier du créateur, du tétragramme qui englobe le tout. C'est l'esprit partiel du créateur car l'ange est préposé pour une action spécifique et non pour une autre action. Cet ange ne reçoit que d'un flux divin. Lorsque les 70 Nations se réunissent, ils forment alors le tribunal. La souveraineté divine s'applique sur toutes les Nations et ce n'est que le rapport individuel et spécifique qui change entre Israël et les Nations car chez les Nations, le flux ne passe directement mais par l'intermédiaire d'un ange, de penseurs et de philosophes. Ce flux doit assurer et garantir la perpétuité des Nations.

La perfection de l'homme ne dépend que de Dieu lui-même

Mais la perfection que l'homme peut atteindre dans la réparation universelle, ne dépend pas des anges mais directement de ce rapport avec Dieu et donc des actions d'Israël. Dieu a réglé d'une certaine façon la direction du monde à Israël c'est-à-dire sa réparation. C'est donc Israël qui amène le message le plus profond, le plus authentique et en même temps le plus mystérieux qui s'appelle la ''réparation du monde''. C'est en faite une transformation de ce monde qui va en s'améliorant. Cette idée de réparation et d'amélioration, Dieu l'a léguée à Israël. Et cette réparation va se révéler par l'étude de la Torah. La révélation ou la dissimulation de la présence divine va donc être dépendante des actions d'Israël.

La responsabilité d'Israël dans la réparation du monde

Et c'est parce que Dieu a distingué Israël, qu'il peut lui demander des comptes. Si les Nations connaissaient l'importance du rôle d'Israël dans le monde, ils l'auraient obligé à garder les préceptes de la Torah. En revanche, les actes des Nations ne diminue ou ne rajoute quoi que ce soit à l'état de la création. Ils n'agissent que si le démarrage est fait par Israël. Tout événement dans le monde n'est que l'engendrement de la révélation ou de la dissimulation du flux. Cependant les Nations peuvent tirer bénéfice ou provoquer un dégât matériel ou spirituel pouvant ainsi renforcer ou affaiblir leur ange-officier.

La Torah: intériorité de la réparation

Les Nations n'interviennent pas dans le processus de la réparation car la réparation dans son intériorité ne peut se faire que par la divulgation de la Torah. Il y a l'extériorité de la réparation qui est d'améliorer les sociétés et les Nations ont un rôle dans cette superficialité de la réparation. Cependant l'intériorité de cette réparation est de l'ordre de la connaissance de Dieu, de l'infini et de l'homme primordial qui est l'état premier du monde. Et même dans la Torah, il y a un sens exotérique que même les Nations peuvent percevoir mais c'est son sens ésotérique qui va entraîner la réparation du monde. Par son sens caché, la Torah nous révèle le but de la direction divine de ce monde qui est de l'amener à sa complétude.

Les actions des Nations n'influencent que les anges

La superficialité des événements nous maintient dans la temporalité de la création. Celui qui veut s'inscrire dans cet ordre de l'éternité, doit puiser d'une source qui est la Torah de Moshé, du Zohar et de la Kabbale authentique qui nous permet de comprendre la direction intime que Dieu a partagée avec Israël. C'est à Israël de faire partager et connaître aux Nations cette sagesse.

Israël et les Nations: ''AVAYA'' et ''Élokim''

Chez Israël, l'influence divine est entière alors que chez les Nations, le rapport est extérieur, avec cet aspect de l’immanence qui exprime les forces de Dieu. Ces 70 forces sont les anges les plus proches du trône divin mais il ne reçoivent que d'une manière partielle l'intelligence divine. Chaque Nation ayant une fonction, une responsabilité. Israël n'a pas de géographie mais il a une histoire. Dieu lui a donné l'héritage des Nations. Israël n'a besoin que du mont Sinaï mais pour être établi comme un peuple ayant un regard sur les Nations, il faut qu'il ressemble aux Nation. Il lui donne alors une terre pour former un peuple et un état. S'institue alors un rapport d'intimité avec Dieu par cette terre que les Nations ne peuvent avoir que par leur relation avec Israël. Et donc les Nations par ce lien avec Israël peut causer un renforcement ou un affaiblissement de leur ange. Ils peuvent alors àcréer leur pauvreté et leur prospérité en renforçant ou en affaiblissant une énergie à cet ange.

À partir du moment où un non-juif ou un groupe a un lien avec Israël, positivement ou négativement, il crée à postériori un regard de Dieu de manière particulière.

La distinction d'Israël et des Nations selon le mystère de l'unité

La création a été engendrée par sept souffles (d'une bouche spirituelle) qui correspondent à une sorte de vêtement. Il y a la lumière et l'éclat de la lumière. Cet éclat est en fait un vêtement, la robe de la lumière qui resplendit moins que la lumière elle-même. Ce vêtement occulte la lumière et en même temps reçoit sa lumière et son éclairage de cette première lumière. Ces premières lumières sont les premières Séphirot, les principes premiers, elles sont insaisissables car la lumière de l'infini les investit pleinement. Et ce n'est que par le vêtement que l'on peut les saisir très faiblement. Au début le vêtement était solidement attaché à la lumière même des Séphirot. Ces deux entités ne formaient qu'une seule réalité où rien ne se révélait. Par la suite, la lumière se sépara du vêtement afin de le faire apparaître qui correspond à l'A-D-N des Nations, de tous ceux qui possèdent une âme et une intelligence. Ce n'est que par la brisure de la lumière et de son enveloppe que va pouvoir se révéler la création. C'est la différenciation de ces deux entités qui va révéler Israël (la lumière) et les Nations (l'enveloppe). Et lorsque ces deux notions étaient liées, rien ne pouvait se révéler ou plutôt rien ne peut s'extérioriser. Le premier homme ne peut s'extérioriser s'il ne sort pas du jardin d'éden car dans ce jardin, il est complètement assommé et investi par la lumière divine. Il ne peut alors se distinguer et ce n'est qu'en s'extrayant de ce jardin, qu'il peut révéler sa singularité. Il n'existe que dans une existence qui l'enveloppe. La ruse du serpent s'est exprimée sur ce fait: vous ne serez qu'un objet, vous n'aurez aucune singularité. Par le fait d'utiliser les sens, il y aura alors une extériorisation de la pensée. Et c'est par cette voie des sens que l'homme va goûter à cette enveloppe autonome et séparée de la lumière englobante. C'est cette cloison qui va fermer la perception du jardin d'éden de l'esprit du premier homme. Il va entrer alors dans l'étroitesse du monde des lois, dans les vicissitudes du temps. La haine, l'envie et le pouvoir vont alors envahir les sens de l'homme. L'expression de cette enveloppe est primordiale dans la création car il est l'expression même de la volonté divine comme une scie est l'expression de la volonté de couper du bois. Cette enveloppe est aussi le révélateur de la lumière, elle tire alors une force, une intelligence de cette révélation mais elle ne peut en aucun cas amener le monde à sa perfection.

Israël, lumière divine- les Nations étant ses enveloppes

La lumière étant plus importante que l'enveloppe qui elle, est l'essence même de la Nature. Cette enveloppe étant considérée comme la Malkhout. Au moment où la lumière se détacha, l'enveloppe alors se rétrécit. Au départ l'enveloppe recouvrait complètement la lumière de manière harmonieuse mais au moment de la séparation, cette enveloppe se forme en nombre de ''VAV'', comme une robe que l'on aurait découpé en lamelles. Chaque lanière représente une voie, une direction, un aspect de la nature. Chaque VAV exprime un gouvernement individuel. Ce vêtement devient alors une direction multidimensionnelle.

Les lettres de la Torah représentent les âmes d'Israël et l'espace entre les lettres représente les Nations

Entre chaque lettre de la Torah, il y a un espace obligatoire. Les lettres de la Torah représentent les âmes d'Israël et les espaces entre chaque lettre représentent les Nations. Et sans cette espace, la distinction des lettres n'apparaît pas et se révèle alors une sorte de ''soupe'' primordiale comme une semence qui ne distingue pas encore la forme des membres de l'être humain. Une parcelle de lumière qui s'était détachée du vêtement, revient alors entre les VAV pour faire les différenciations dans les couleurs, dans tout ce qui existe. Au départ, cela se perçoit dans des voies différentes, des flux philosophiques, des pensées différentes. Lorsque la lumière s'est séparée du vêtement, elle a illuminé la partie qui lui est parallèle. Cette illumination va se transformer en un point au milieu du Vav pour devenir la voyelle ''chourouk'', le ''ou''. Ce point représente cette relation qui existe entre les lanières, le VAV qui forme les différentes voies de la direction et la lumière divine qui est de l'ordre de l'infini. Tous les VAV se rassemblèrent aux quatre points cardinaux pour devenir à la fin la lettre ''MEM'' finale qui est formée de quatre ''VAV'' qui forment tout l'ensemble de la forme intelligente du monde. Ce ''MEM'' final représente ce vêtement général où un VAV va traverser en diagonal. Ainsi les âmes se divisèrent en deux parties: une partie supérieure et une partie inférieure. Elles correspondent aux âmes des justes qui sont appelées les âmes premières et aux âmes ordinaires. Cette diagonale va faite cette différence entre les âmes. Ce n'est qu'à la fin des temps que les âmes correspondent à la dimension du ''Chourouk'' qui vont faire la relation et l'union d'Israël et des Nations. C'est ce point qui va faire la relation entre la lumière et l'enveloppe. Ces âmes sont spéciales et ne viendront qu'à la fin.

Le point de lumière qui relie les voies divines est la foi dans la cause des causes

La lumière de la voyelle Chourouk correspond au secret de la foi en la cause des causes. Il est le point de lumière qui relie l'enveloppe à la lumière. Mais puisque cette lumière n'adhère pas complètement à l'enveloppe, cela engendra que les vêtements des âmes furent disposées à se séparer selon le principe des Nations du monde et d'Israël. Lorsque la lumière s'unira intensément aux âmes, les vêtements s'uniront à celles-ci et tout sera complètement réparé.

Ce vêtement est la constitution de toutes ces intelligences qui vont sortir en acte. Tout ce qui existe sous une forme uni-ciste et unitaire, va se révéler sous forme de lanières pour s'extérioriser. Car sans cette séparation, il est impossible de réaliser ce monde, l'univers et les créatures.

Ce Chourouk en fait n'est pas UN avec la lanière, il ne fait que l'accompagner et l'illuminer. Dans l'action divine elle-même de s'extérioriser et de se révéler, il y a ce double aspect qui s'exprime d'abord avec la lumière et l'enveloppe puis avec Israël et les Nations. Ce Chourouk correspond à la foi dans l'unité où l'on procède tous de la même cause. Pour l'instant ce Chourouk ne fait qu'éclairer ces lanières (le règne du multiple) mais à la fin, son intensité va toutes les englober afin qu'elles ne redeviennent qu'un seul vêtement. Les Nations vont alors toutes s'unir pour ne faire qu'un avec la lumière.

Rav Mordékhaï Chriqui 5778

Retranscription Rav Michael Smadja

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Paracha- Chelah Lekha

Chélah' lékha 1

La réparation de la royauté, ce que l'on appelle la dernière Séphira, la Malkhout.

À propos du verset ''que la force du seigneur grandisse'' que Moshé dit après la faute des explorateurs. Il s'agit de faire grandir une force . Ce nom que Moshé emploie est ADNOUT, le nom qui représente le pouvoir.
Pourquoi n'utilise t-il pas le nom AVAYA comme il l'a fait après la faute du veau d'or?
Ici, il n'a pas utilisé les treize principes de la clémence alors qu'il les a utilisés au moment de la faute du veau d'or. 

Ici, Moshé n'a utilisé que neuf caractères ou neuf principes de la clémence.

Il s'agit du petit visage dit le Ari Zal et non pas du grand visage.

Pourquoi n'a t-on pas utilisé le principe de vérité?

Car en rappelant la vérité, le Émeth, ils seront coupables. Il n'a pas non plus utilisé le caractère de la bonté des patriarches.

Nos maîtres disent que Moshé n'a pas voulu réveiller le mérite des patriarches car en fait c'est à eux que Dieu a donné l'héritage de la terre d'Israël comme il est dit ''j'ai juré à vos ancêtres de vous donner cette terre''. Par cette faute des explorateurs, les enfants d'Israël ont affecté le rapport avec les patriarches. Et pour cela, Moshé n'a pas rappelé la bonté des patriarches car ils se sont révoltés contre eux, Dieu ayant juré la terre aux patriarches et non à leurs descendants.

Cette génération du désert ne rentrera pas en Israël et même dans les temps futurs. Et ce n'est que grâce aux 515 prières qu'il a exprimées au dernier jour de sa vie, que la génération du désert aura le droit de rentrer en terre d'Israël à la fin des temps. 

Pourquoi n'a t-il pas pardonné la faute des explorateurs alors qu'il a pardonné la faute du veau d'or?

D'après le Midrash Tanh'ouma, Moshé Rabbénou a rapporté les treize principes. Il a vu qu'il n'allait pas être entendu alors il est venu devant Dieu avec une autre mesure, une autre argumentation:''que vont dire les égyptiens?' si tu tues les enfants d'Israël dans le désert, ils diront que c'est parce que tu n'as pas la force de les nourrir. Dieu lui répond qu'ils ont déjà vu tous les miracles et les puissances que j'ai montrés en Égypte et sur la mer. Moshé lui dit alors qu'ils diront que devant un roi tu as la forces mais devant les 31 rois de Canaan, tu n'as pas la force''.

Moshé continue en disant ''que la force de ADNOUT grandisse'' que la puissance de la révélation de Dieu s'agrandisse. C'est la révélation de la Séphira de la Malkhout.

Au moment de la faute du veau d'or, on a affaire directement avec le Dieu transcendant (le Tétragramme). En vérité d'après les maîtres de la Kabbala, on ne peut affecter ce niveau suprême et donc la faute peut être pardonnée. Par rapport à la faute qu'est la profanation du nom divin, Moshé va approcher Dieu

d'une autre manière: ''fais le pour ton nom'' ''que vont dire les nations?'' tout ce qui touche à la terre d'Israël a un lien avec les nations. Cette même terre qui appartenait avant nous aux nations. Et même après la conquête, elle pose toujours problème. Même le prophète Yéh'ezkel demande à Dieu d'arrêter la profanation du nom: ''jusqu'à quand ton peuple sera dispersé? Que diront les nations?''

Celui qui profane le nom divin en public, sa seule expiation est la mort.

Moshé a utilisé un autre caractère, la Malkhout car c'est cette Séphira que Dieu veut nous donner à réparer c'est-à-dire à la révélation de Dieu dans ce monde. Car la faute du veau d'or est passagère mais la profanation du nom divin en rejetant ce que Dieu donne est plus grave: que vont dire les nations? 

Car à ce moment, il y a quelque chose qui bloque tout et qui ne permet pas de comprendre.

Le travail principal que nous avons à faire dans ce monde est de préparer, construire cette royauté.

Celui qui faute même en proclamant qu'il n'y a pas de Dieu, cela n'affecte pas le nom divin car à tout niveau on peut saisir ce niveau anthropique qui permet la subsistance de la créature et de la création. Mais ce n'est pas cette prise de conscience qui nous ai demandés seulement mais c'est l’immanence, la présence divine ici-bas. C'est de vivre la Malkhout (la royauté) de Dieu, de l'expérimenter.

 C'est l'enseignement que le Roi David a prodigué dans les psaumes '' je voudrais résider dans la maison de Dieu'', ''Je veux voir la présence de Dieu''.

La réparation de la royauté est ce que Israël doit arranger et alors celle-ci doit exploser, émaner, irradier dans tous les mondes jusqu'à la Atsilout, jusqu'à relier les cieux et la terre par le sacrifice, par tous les ustensiles du temple.

Voici les paroles du Ramh'al sur le Zohar: '' ce qui va donner une place et la disposition au mal dans ce monde pour régner et gouverner est justement la non-réparation de la Malkhout car alors il n'y a pas une place d'adhésion et d'union entre la création et le créateur. Car cette adhésion va selon le

principe de l'amour, il s'agit donc de la réparation et de l'arrangement de la Malkhout. 

Il faut comprendre que tout dépend de cela car la Malkhout dépend des mondes inférieurs et donc de nous. On n'a pas de rapport avec les autres Séphirot contrairement au Ari Zal où pour lui, le Tikoun (la réparation) est au niveau des six Séphirot du petit visage, Zéïr Anpin. 

Pour le Ramh'al, le véritable Tikoun se situe au niveau de la Malkhout. Et c'est elle que toutes les créatures doivent intégrer. On doit s'intégrer et s'unifier à cette présence immanente. Et à partir d'elle, s'élever jusqu'à l'infini.

 Sinon, nous laissons une brèche, une entrée à l'autre côté. Et tous manques et toutes lacunes apparaissent car elles ne sont là que à cause du travail que l'on n'a pas fait au niveau de la Malkhout.

 Le travail est de prendre ce qui est profane et le rendre sacré que cela soit au niveau de notre temps, de notre force, de notre intelligence. Le travail sur la Malkhout se fait par l'homme et toutes ses possibilités et les forces que

Dieu lui a données que cela soit l'intelligence, la beauté, la rigueur, l'argent, l'honneur qu'il a en les partageant avec les autres. Et la lacune et le manque de son arrangement vont engendrer dans le monde le profane et les difficultés.

On voit de ce texte ce qu'est la notion de Malkhout: ''fais grandir la force du seigneur'' c'est-à-dire que la force de la Malkhout grandisse. C'est cela le nom qui n'est pas l'essence et qui est la révélation. 

Comment connaît-on quelqu'un? 

Par son nom et donc on va appeler l'infini ''Hachem'' et la ADNOUT est son attribut dans la création. 

Moshé demande à Dieu de faire grandir cet attribut de révélation dans ce monde car nous n'en sommes pas capable nous-mêmes. Épargne le peuple pour qu'un jour ton nom réside sur cette terre et non pour la clémence: ''que vont dire les nations?'' fais grandir ton nom afin qu'il soit reconnu par tous.

 La sanctification du nom divin passe par le fait que les nations perçoivent Hachem au sein même du temple de Jérusalem et que les enfants d'Israël

soient ses prêtres. Et le contraire est la profanation du nom divin lorsque les nations disent que Dieu n'est pas avec nous. Nos actes doivent révéler la présence divine dans ce monde et donc tous nos actes doivent être dirigés vers ce but. Tout autre but masquerait la révélation divine et donc il y

aurait alors profanation du nom divin, du nom ADNOUT, de la Malkhout.

La terre Israël est la présence divine. Et donc Dieu et Moshé demandent aux explorateurs d'aller voir, contempler et de montrer au peuple la beauté de la terre, de la présence divine qui rayonne dans cette terre. Et ainsi les explorateurs en revenant ont dit ''voici les fruits de cette femme, des entrailles de cette terre. Il y a dans cette partie de la Torah un grand enseignement qui s'appelle le ''Tikoun de la Chékhina'', la réparation de la Malkhout, la réparation du féminin. C'est par une femme, Rah'av, que va se faire l'entrée en terre d'Israël. Pour cela, Dieu demande d'envoyer des hommes car s'il avait envoyé des femmes, elles n'auraient pas calomnié la terre car les femmes

aiment la terre d'Israël comme nous le voyons avec les filles de Tsélofrad. La femme étant le principe féminin par excellence comme la terre d'Israël.

Nous voyons donc que la faute des explorateurs et sa réparation est par rapport à la présence divine, la Malkhout dans la terre d'Israël.

Nous comprenons donc pourquoi Dieu ne pardonne pas cette faute car c'est la possibilité de sanctifier le nom divin qui a été affectée par cette calomnie. Et à la profanation de la présence divine, il n'y a pas d'expiation si ce n'est par la mort. C'est-à-dire l'annulation totale des pulsions du corps qui empêchent à la présence divine de se révéler car là où je suis, Dieu n'est pas et où est Dieu, je ne suis pas. Comme ce que Dieu dit à Moshé lorsque celui-ci a demandé à voir sa face:''tu ne peux voir ma face et vivre'' car ce n'est que par la mort de l'ego que Dieu peut apparaître.

Et c'est par cet argumentation que Moshé a réussi à inverser la volonté divine de détruire le peuple ''que vont dire les nations''. La profanation du nom divin. 

Et de même lorsque Moshé a frappé le rocher pour donner de l'eau au peuple, la faute a été aussi la profanation du nom divin. Et de ce fait, Moshé n'a pu entrer en terre d'Israël. Car sa faute est qu'il n'a pas cru qu'à ce moment qu'il fallait

sanctifier Dieu. ''de la même manière que ce rocher fait ma volonté c'est-à-dire qu'il est issu de ma volonté de même l'homme est aussi issu de ma volonté bien qu'il ai le libre-arbitre qui lui donne accès à la conscience de l'infini''.

Question: pour révéler la Malkhout, il faut amener le Daat à elle. Et comment?

Que manque t-il à la Noukva?

 Tout ce qui lui manque est le Daat. Mais de quel Daat s'agit-il? 

Il est évident que la Malkhout a un Daat spécifique à elle. Chaque manifestation divine et chaque créature aussi a son Daat. Mais il y a deux sortes de Daat.

 Il y a le Daat des êtres humains, le savoir inférieur qui nous sert à survivre, à nous déplacer dans ce monde. Mais ce n'est pas cela le véritable Daat car

ce Daat inférieur est à priori au niveau de l'animal, instinctif.

La Malkhout est comme une mère qui a son Daat dans la bassesse du monde en terme Kabbalistique. Lorsque les sages disent que la femme (en fait cela représente la Malkhout qui est en chacun de nous) n'a pas de Daat, cela veut dire que le Daat est en bas au niveau du plexus, dans le cœur. Son Daat n'est pas dans le cerveau. Son Daat est plutôt dans la sensibilité. On parle ici du féminin.

 Le masculin est dans un intellect qui est pragmatique, froid (c'est Zéïr Anpin). Le côté féminin est dans la sensibilité. Pour cela, la femme n'a pas besoin des Téphilines car ses Téphilines sont dans son cœur. Les Téphiines de l'homme sont dans la tête.

La réparation de la Malkhout par le Daat: ce qui intéresse la Malkhout est le monde inférieur où plus exactement les créatures. Elle veut leur donner l'oxygène où il n'y a pas question de mérite ou non.

L'oxygène étant pour tout le monde qu'il soit méritant ou non. Dans le Daat inférieur, il n'y a pas de distinction.

Dans le Daat, il y a une division droite-gauche. Qui fait cette distinction dans les Séphirot? 

C'est le Daat qui fait cette distinction droite-gauche dans les Séphirot, il fait la différence et le discernement. La division entre les êtres se fait par le Daat. Tout ceux qui ne nous ressemblent pas, on les rejette. C'est comme une sorte de mère qui veut défendre sa progéniture. C'est cela la fonction du Daat

inférieur dans la Noukva, dans la Malkhout. En géopolitique, c'est le nationalisme et ce n'est pas pour rien qu'on retrouve ce concept dans des femmes de l'histoire juive telles Esther, Déborah, Yéhoudite et Yaël. 

Mais cette forme d'unité révélée par le Daat inférieur n'est pas le Tikoun et même au contraire c'est la destruction du peuple. Si la Malkhout ne reçoit pas du Daat suprême cela arrive alors à la destruction car la Malkhout a besoin du Daat supérieur comme il est dit ''et la terre sera remplie de connaissance [Daat] du Arikh Anpin''. C'est cela la connaissance divine non pas la connaissance de l'Immanent mais de la connaissance du Transcendant du grand visage.

Le Tikoun n'est pas au niveau de la sensibilité qui est propre au féminin, à la Malkhout. Il y a besoin d'aller plus loin, d'apporter le Daat qui n'est pas le principe anthropique mais le principe éternel, le principe de l'éternité. La Malkhout est un principe dans la temporalité. C'est le Kavod, la gloire de Dieu dans le temps, dans l'histoire et avec les créatures et dans la confrontation d'Israël avec les nations.

Comment réparer la Malkhout?

 Il faut ramener la Torah en nous. Apporter la prophétie et ses prophètes. Les prophètes vont éduquer le peuple et non le roi. Le roi va apprendre du prophète. C'est le Daat supérieur.

 Il faut être nourri de la connaissance supérieure. La Malkhout doit être nourrie du savoir mais non pas en rapport avec les vicissitudes du temps, l'expérience qui elle, est produite par la connaissance inférieure. 

 La connaissance supérieure est d'un autre degré, elle a une autre perception du monde. Le prophète perçoit les choses au-delà des sens. Pour cela, parfois le prophète paraît rempli d'une grande arrogance où il réprimande très durement le peuple. Par exemple la reine Esther est dans la politique, c'est la Malkhout. Elle dit à Mordékhaï qu'elle ne peut se présenter au roi sans y être invité. Mordékhaï la réprimande en lui faisant remarquer qu'elle est

train d'aller selon les lois de la Nature. Mordékhaï est le Daat par rapport à Esther. La délivrance ne viendra que lorsque Esther sera guidée par Mordékhaï ''et Esther a rapporté au roi les paroles de MordékhaÏ'', lorsque la Malkout est dirigée par le Daat supérieur. 

Le savoir de la Malkhout n'est pas dans les journaux, ce n'est pas la connaissance issue des vicissitudes du temps, ce n'est pas la connaissance issue des événements de ce monde. C'est un autre éclairage qui vient du prophète. La Malkhout étant complètement assujetti au Daat supérieur. La Malkhout d'elle-même a le Daat du cœur qui est influencé par les vicissitudes du monde. C'est l'émotion la sensibilité. C'est la Malkhout sans le Daat supérieur. Le temple a été construit justement pour amener le Daat supérieur dans le

monde, l'enseignement de Dieu sur terre. 

C'est le Zohar que Rabbi Shimon bar Yohai a révélé sur terre qui va faire descendre le Daat supérieur sur la Malkhout. 

Le rocher que frappe Moshé est la Malkhout, cette Malkhout qui va donner de l'eau à tout le monde et même sans mérite. Mais il manque cette sanctification du monde. Par la parole divine, Moshé aurait pu faire émaner le Daat supérieur sur cette Malkhout représentée par le rocher. 

Dans le Tikoun, il faut tout attribuer à Dieu et non donner une place à notre action. Et même un prophète s'il devient existant dans sa prophétie, il devient un dictateur, il devient lui-même la Malkhout du Mal qui s'appelle l'autre côté qui prend la place de la gouvernante. C'est alors la servante qui prend la place de la reine. Cette Malkhout on a besoin d'elle mais en tant que servante. Alors que la reine écoute le sage qui lui demande de sanctifier le monde.

Lorsque Moshé frappe le rocher, il devient l'intermédiaire qui a une place dans l’œuvre de Dieu alors que s'il avait parlé au rocher, le peuple aurait vu que ce qui agit dans le monde est Dieu directement.

Moshé a empêché la sanctification et la révélation du nom de Dieu en bas. Il faut que la Malkhout écoute la sagesse, le roi David a écouté le prophète Nathan, Esther a écouté MordékhaÏ. Au niveau de la nation aussi, il faut que le gouvernement écoute les sages. Il faut que les politiciens écoutent le

monde mais pas avec les oreilles qui font fonctionner le Daat inférieur, pas avec le raisonnement de la logique. Il faut raisonner avec une autre vision de la vie.

Chélah' lékh'a 2

selon le Zohar « Ils sont montés dans le sud jusqu'à H'evron» le Zohar écrit que toute l'explication qui est décrite dans cette Paracha sur la terre d'Israël et les explorateurs est une allusion à la Torahelle-même.

 La Torah se tient et perdure pour vous et par elle, vous pourrez connaître Dieu.

La Torah et la terre d'Israël ne sont qu'une seule entité. Comme nous voyons que celui qui veut devenir sage doit se positionner dans sa prière vers le sud. Nous voyons donc qu'il y a un lien très fort entre la Torah et la terre d'Israël. Et par une introspection dans la conduite divine dans les limites de cette terre, nous pouvons atteindre une compréhension de la conduite divine dans tout l'univers aussi bien que par une introspection dans la Torah. 

Tout ce qu'a dit Moshé sur la terre d'Israël fait allusion aux différents degrés de la Torah. Et donc la grandeur d'Israël est plus grande que la grandeur de la Torah.

« le peuple qui réside dans cette terre» fait référence aux justes, aux ''Tsadikim'' au contraire de l'explication simple du verset qui fait référence aux mécréants qui ont conquis la terre par la force.

Moshé demande aux explorateurs de découvrir s'ils sont forts ou faibles, si ces justes se tiennent et dominent leur penchant ou s'ils sont dominés au contraire par lui, s'ils sont forts grâce à l'étude de la Torah ou bien s'ils se sont affaiblis dans leur étude?

« Est-ce qu'ils sont peu ou nombreux?» Moshé demande sur ceux qui sont occupés à servir Dieu! Par l'étude de la Torah, nous pouvons percevoir l'essence même de la terre d'Israël.

Comment se construit la Malkhout? 

Comment cette terre se décompose en douze parties qui correspondent aux douze associations des lettres du nom divin de quatre lettres ''AVAYA'' et de ''ADNOUT''. En haut il y a une association des lettres de ''AVAYA'' qui est en

parallèle avec l'association des lettres de ''ADNOUT'' en bas. Jérusalem étant l'association des lettres du verset « que se réjouisse Dieu et soit joyeuse la terre'' qui forment la première association ''AVAYA''.

Toutes les parties de la Terre sont en parallèle avec le char céleste.

Moshé demande une autre information qui est la principale « Y a t-il un arbre sur cette terre?» sa question est fondamentale: y a t-il l'arbre de vie?

 Est-ce que la Torah de l'arbre de vie est étudiée dans cette terre ou y a t-il uniquement l'étude de la connaissance du bien et du mal?

 Les 49 manières de rendre impure et les 49 manières de rendre pur, l'interdit et

l'autorisé. Y a t-il dans cette terre la perception de l'éternité ou bien la perception de l'impermanence des limites où tout se perçoit selon son contraire. Moshé par cette question se demande si le paradis inférieur arrive jusqu'à la terre d'Israël. (il y a deux niveaux de paradis, le paradis supérieur et le paradis inférieur)

« Et ils sont montés dans le sud». Certaines personnes s'élèvent mais avec indolence. Nous avons déjà expliqué que le Sud est la représentation de la sagesse. Ces explorateurs ne sont pas entrés dans la sagesse divine avec toute la force nécessaire requise mais ils se sont suffis d'une perception superficielle et extérieure des enseignements. Comme ces hommes qui accomplissent les Mitsvot sans vouloir dépenser d'argent (le Zohar est très pointilleux sur le

fait d'acheter les Mitsvot et non pas de se les faire offrir afin de ressentir l'importance de la Mitzva puis il est écrit « pour arriver à H'evron» H'evron fait allusion à l'adhésion divine et pas tout le monde peut arriver à ce niveau extrême de perfection qu'est l'adhésion à l'unité divine dans les mondes supérieurs qui s'appelle ''H'evron''.

 Et ce n'est que Caleb qui est la représentation du Mashiah' Ben David qui a pu atteindre ce niveau d'union lorsqu'il est allé prié sur la tombe des patriarches à H'evron. C'est grâce aux patriarches que nous avons cette force de pouvoir s'unir. 

Dans cet endroit vivaient des géants. Ils représentent selon le

Zohar les discussions et les disputes de la Torah orale sur ce qui est pur et impur, ce qui est interdit et autorisé...les récompenses et les punitions. Ces trois géants représentent l'extériorité de la Torah qui est un chemin que le Zohar repousse car ce n'est pas le chemin fondamental de la perception divine. Par ce chemin, on ne peut adhérer à l'unité divine que

prône la Torah.

Cette perception duelle représentée par les trois géants est née du côté de la rigueur issue de Caïn, c'est le jugement et la séparation qui vient de la Bina.

Pourquoi la Torah précise que H'evron a été bâtie sept ans avant l’Égypte? 

Cela représente les 70 facettes comment expliquer la Torah. Ces sept années représentant les sept Séphirot inférieures étant chacune constituée de dix Séphirot. Il y a donc une Torah en parallèle à une autre Torah. Il y a la Torah écrite et une Torah orale. H'evron représente la Torah écrite qui est de l'ordre de la Malkhout, pour cela elle a été construite sept année auparavant car

la Malkhout est appelée ''Bat Chéva''. Il y a un lien entre la H'okhma et la Malkhout comme le verset le précise au sujet de Avraham qui dit à Sarah ''dis que tu es ma sœur'' faisant allusion à la Malkhout (Sarah) qui est reliée à la H'okhma (Avraham). La Malkhout étant la H'okhma de ce monde-ci.

 Pour cela, le Zohar dit qu'il y a un lien entre le père et la fille où le

père (ABBA) est le Yessod de la fille (Malkhout) comme dans le verset ''et Mordékhaï a pris Esther comme fille'' et ''et Esther dit au nom de Mordékhaï''où la H'okhma qui va dans la Malkhout est du côté de Abba. H'evron ayant un niveau plus élevé que l’Égypte bien que celle-ci aussi vient de la H'okhma.

 Toute l'astrologie et les sagesses de l'univers extérieures viennent de l’Égypte (la Matrice). Et c'est justement au milieu de ces sagesses que Dieu a amené Israël pour justement se purifier de cette perception de la vie.

« ils ont été jusqu'à ''Nah'al Eshkol''» cela fait allusion aux histoires décrites dans la Torah, la Haggada, alors que H'evron est la Torah orale. La Haggada renforce la Émouna, la confiance en Dieu. La grappe de raisin représente les mystères de la Torah qui ne peuvent être expliqués entièrement, seulement les têtes des chapitres. La grappe n'étant qu'une partie du cep. Il faut alors ramener, relier la ramification à sa source pour que ne se perçoive

aucune séparation. Car en vérité, la sagesse de la Kabbale n'a comme unique but que de réunir toutes les parties séparées à leur source unique. 

Les Mitsvot qui en apparence sont différentes les unes des autres sont en fait l'expression d'une seule et même volonté. Chacune des Mitsvot est l'expression de la Émouna qui va révéler la voie de l'union. Les Mitsvot sont des moyens pour arriver à l'union avec Dieu. Elles sont là pour faire disparaître toute notion de séparation et de dispute afin de s'unir à la source divine.

Pour comprendre la H'okhma, il faut rentrer dans la terre d'Israël. Les explorateurs ont voulu renforcer la séparation dans cette terre sainte.

Quel est le mystère de cette terre? 

Le Roi Shlomo a construit le temple selon la structure du char céleste. À cet endroit, il y a la révélation de la présence divine. Cet endroit est la source de toutes les parties de la terre d'Israël. De même que le temple est construit selon les mesures divines ainsi toute la terre d'Israël est la représentation des mesures divines comme le décrit la Torah, le cœur de cette terre étant le temple de Jérusalem.

     

Rav Mordékhaï Chriqui 5777

Retranscription Rav Michael Smadja

Publie par la Source des sagesses

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