mardi 5 juin 2018

Paracha- Chelah Lekha



Chélah' lékha 1


La réparation de la royauté, ce que l'on appelle la dernière Séphira, la Malkhout.

À propos du verset ''que la force du seigneur grandisse'' que Moshé dit après la faute des explorateurs. Il s'agit de faire grandir une force . Ce nom que Moshé emploie est ADNOUT, le nom qui représente le pouvoir.
Pourquoi n'utilise t-il pas le nom AVAYA comme il l'a fait après la faute du veau d'or?
Ici, il n'a pas utilisé les treize principes de la clémence alors qu'il les a utilisés au moment de la faute du veau d'or. 
Ici, Moshé n'a utilisé que neuf caractères ou neuf principes de la clémence.
Il s'agit du petit visage dit le Ari Zal et non pas du grand visage.
Pourquoi n'a t-on pas utilisé le principe de vérité?
Car en rappelant la vérité, le Émeth, ils seront coupables. Il n'a pas non plus utilisé le caractère de la bonté des patriarches.
Nos maîtres disent que Moshé n'a pas voulu réveiller le mérite des patriarches car en fait c'est à eux que Dieu a donné l'héritage de la terre d'Israël comme il est dit ''j'ai juré à vos ancêtres de vous donner cette terre''. Par cette faute des explorateurs, les enfants d'Israël ont affecté le rapport avec les patriarches. Et pour cela, Moshé n'a pas rappelé la bonté des patriarches car ils se sont révoltés contre eux, Dieu ayant juré la terre aux patriarches et non à leurs descendants.

Cette génération du désert ne rentrera pas en Israël et même dans les temps futurs. Et ce n'est que grâce aux 515 prières qu'il a exprimées au dernier jour de sa vie, que la génération du désert aura le droit de rentrer en terre d'Israël à la fin des temps. 
Pourquoi n'a t-il pas pardonné la faute des explorateurs alors qu'il a pardonné la faute du veau d'or?
D'après le Midrash Tanh'ouma, Moshé Rabbénou a rapporté les treize principes. Il a vu qu'il n'allait pas être entendu alors il est venu devant Dieu avec une autre mesure, une autre argumentation:''que vont dire les égyptiens?' si tu tues les enfants d'Israël dans le désert, ils diront que c'est parce que tu n'as pas la force de les nourrir. Dieu lui répond qu'ils ont déjà vu tous les miracles et les puissances que j'ai montrés en Égypte et sur la mer. Moshé lui dit alors qu'ils diront que devant un roi tu as la forces mais devant les 31 rois de Canaan, tu n'as pas la force''.
Moshé continue en disant ''que la force de ADNOUT grandisse'' que la puissance de la révélation de Dieu s'agrandisse. C'est la révélation de la Séphira de la Malkhout.

Au moment de la faute du veau d'or, on a affaire directement avec le Dieu transcendant (le Tétragramme). En vérité d'après les maîtres de la Kabbala, on ne peut affecter ce niveau suprême et donc la faute peut être pardonnée. Par rapport à la faute qu'est la profanation du nom divin, Moshé va approcher Dieu
d'une autre manière: ''fais le pour ton nom'' ''que vont dire les nations?'' tout ce qui touche à la terre d'Israël a un lien avec les nations. Cette même terre qui appartenait avant nous aux nations. Et même après la conquête, elle pose toujours problème. Même le prophète Yéh'ezkel demande à Dieu d'arrêter la profanation du nom: ''jusqu'à quand ton peuple sera dispersé? Que diront les nations?''
Celui qui profane le nom divin en public, sa seule expiation est la mort.
Moshé a utilisé un autre caractère, la Malkhout car c'est cette Séphira que Dieu veut nous donner à réparer c'est-à-dire à la révélation de Dieu dans ce monde. Car la faute du veau d'or est passagère mais la profanation du nom divin en rejetant ce que Dieu donne est plus grave: que vont dire les nations? 
Car à ce moment, il y a quelque chose qui bloque tout et qui ne permet pas de comprendre.
Le travail principal que nous avons à faire dans ce monde est de préparer, construire cette royauté.
Celui qui faute même en proclamant qu'il n'y a pas de Dieu, cela n'affecte pas le nom divin car à tout niveau on peut saisir ce niveau anthropique qui permet la subsistance de la créature et de la création. Mais ce n'est pas cette prise de conscience qui nous ai demandés seulement mais c'est l’immanence, la présence divine ici-bas. C'est de vivre la Malkhout (la royauté) de Dieu, de l'expérimenter.
 C'est l'enseignement que le Roi David a prodigué dans les psaumes '' je voudrais résider dans la maison de Dieu'', ''Je veux voir la présence de Dieu''.
La réparation de la royauté est ce que Israël doit arranger et alors celle-ci doit exploser, émaner, irradier dans tous les mondes jusqu'à la Atsilout, jusqu'à relier les cieux et la terre par le sacrifice, par tous les ustensiles du temple.
Voici les paroles du Ramh'al sur le Zohar: '' ce qui va donner une place et la disposition au mal dans ce monde pour régner et gouverner est justement la non-réparation de la Malkhout car alors il n'y a pas une place d'adhésion et d'union entre la création et le créateur. Car cette adhésion va selon le
principe de l'amour, il s'agit donc de la réparation et de l'arrangement de la Malkhout. 
Il faut comprendre que tout dépend de cela car la Malkhout dépend des mondes inférieurs et donc de nous. On n'a pas de rapport avec les autres Séphirot contrairement au Ari Zal où pour lui, le Tikoun (la réparation) est au niveau des six Séphirot du petit visage, Zéïr Anpin. 
Pour le Ramh'al, le véritable Tikoun se situe au niveau de la Malkhout. Et c'est elle que toutes les créatures doivent intégrer. On doit s'intégrer et s'unifier à cette présence immanente. Et à partir d'elle, s'élever jusqu'à l'infini.
 Sinon, nous laissons une brèche, une entrée à l'autre côté. Et tous manques et toutes lacunes apparaissent car elles ne sont là que à cause du travail que l'on n'a pas fait au niveau de la Malkhout.
 Le travail est de prendre ce qui est profane et le rendre sacré que cela soit au niveau de notre temps, de notre force, de notre intelligence. Le travail sur la Malkhout se fait par l'homme et toutes ses possibilités et les forces que
Dieu lui a données que cela soit l'intelligence, la beauté, la rigueur, l'argent, l'honneur qu'il a en les partageant avec les autres. Et la lacune et le manque de son arrangement vont engendrer dans le monde le profane et les difficultés.

On voit de ce texte ce qu'est la notion de Malkhout: ''fais grandir la force du seigneur'' c'est-à-dire que la force de la Malkhout grandisse. C'est cela le nom qui n'est pas l'essence et qui est la révélation. 
Comment connaît-on quelqu'un? 
Par son nom et donc on va appeler l'infini ''Hachem'' et la ADNOUT est son attribut dans la création. 
Moshé demande à Dieu de faire grandir cet attribut de révélation dans ce monde car nous n'en sommes pas capable nous-mêmes. Épargne le peuple pour qu'un jour ton nom réside sur cette terre et non pour la clémence: ''que vont dire les nations?'' fais grandir ton nom afin qu'il soit reconnu par tous.

 La sanctification du nom divin passe par le fait que les nations perçoivent Hachem au sein même du temple de Jérusalem et que les enfants d'Israël
soient ses prêtres. Et le contraire est la profanation du nom divin lorsque les nations disent que Dieu n'est pas avec nous. Nos actes doivent révéler la présence divine dans ce monde et donc tous nos actes doivent être dirigés vers ce but. Tout autre but masquerait la révélation divine et donc il y
aurait alors profanation du nom divin, du nom ADNOUT, de la Malkhout.

La terre Israël est la présence divine. Et donc Dieu et Moshé demandent aux explorateurs d'aller voir, contempler et de montrer au peuple la beauté de la terre, de la présence divine qui rayonne dans cette terre. Et ainsi les explorateurs en revenant ont dit ''voici les fruits de cette femme, des entrailles de cette terre. Il y a dans cette partie de la Torah un grand enseignement qui s'appelle le ''Tikoun de la Chékhina'', la réparation de la Malkhout, la réparation du féminin. C'est par une femme, Rah'av, que va se faire l'entrée en terre d'Israël. Pour cela, Dieu demande d'envoyer des hommes car s'il avait envoyé des femmes, elles n'auraient pas calomnié la terre car les femmes
aiment la terre d'Israël comme nous le voyons avec les filles de Tsélofrad. La femme étant le principe féminin par excellence comme la terre d'Israël.
Nous voyons donc que la faute des explorateurs et sa réparation est par rapport à la présence divine, la Malkhout dans la terre d'Israël.
Nous comprenons donc pourquoi Dieu ne pardonne pas cette faute car c'est la possibilité de sanctifier le nom divin qui a été affectée par cette calomnie. Et à la profanation de la présence divine, il n'y a pas d'expiation si ce n'est par la mort. C'est-à-dire l'annulation totale des pulsions du corps qui empêchent à la présence divine de se révéler car là où je suis, Dieu n'est pas et où est Dieu, je ne suis pas. Comme ce que Dieu dit à Moshé lorsque celui-ci a demandé à voir sa face:''tu ne peux voir ma face et vivre'' car ce n'est que par la mort de l'ego que Dieu peut apparaître.
Et c'est par cet argumentation que Moshé a réussi à inverser la volonté divine de détruire le peuple ''que vont dire les nations''. La profanation du nom divin. 

Et de même lorsque Moshé a frappé le rocher pour donner de l'eau au peuple, la faute a été aussi la profanation du nom divin. Et de ce fait, Moshé n'a pu entrer en terre d'Israël. Car sa faute est qu'il n'a pas cru qu'à ce moment qu'il fallait
sanctifier Dieu. ''de la même manière que ce rocher fait ma volonté c'est-à-dire qu'il est issu de ma volonté de même l'homme est aussi issu de ma volonté bien qu'il ai le libre-arbitre qui lui donne accès à la conscience de l'infini''.

Question: pour révéler la Malkhout, il faut amener le Daat à elle. Et comment?
Que manque t-il à la Noukva?
 Tout ce qui lui manque est le Daat. Mais de quel Daat s'agit-il? 
Il est évident que la Malkhout a un Daat spécifique à elle. Chaque manifestation divine et chaque créature aussi a son Daat. Mais il y a deux sortes de Daat.
 Il y a le Daat des êtres humains, le savoir inférieur qui nous sert à survivre, à nous déplacer dans ce monde. Mais ce n'est pas cela le véritable Daat car
ce Daat inférieur est à priori au niveau de l'animal, instinctif.
La Malkhout est comme une mère qui a son Daat dans la bassesse du monde en terme Kabbalistique. Lorsque les sages disent que la femme (en fait cela représente la Malkhout qui est en chacun de nous) n'a pas de Daat, cela veut dire que le Daat est en bas au niveau du plexus, dans le cœur. Son Daat n'est pas dans le cerveau. Son Daat est plutôt dans la sensibilité. On parle ici du féminin.
 Le masculin est dans un intellect qui est pragmatique, froid (c'est Zéïr Anpin). Le côté féminin est dans la sensibilité. Pour cela, la femme n'a pas besoin des Téphilines car ses Téphilines sont dans son cœur. Les Téphiines de l'homme sont dans la tête.
La réparation de la Malkhout par le Daat: ce qui intéresse la Malkhout est le monde inférieur où plus exactement les créatures. Elle veut leur donner l'oxygène où il n'y a pas question de mérite ou non.
L'oxygène étant pour tout le monde qu'il soit méritant ou non. Dans le Daat inférieur, il n'y a pas de distinction.
Dans le Daat, il y a une division droite-gauche. Qui fait cette distinction dans les Séphirot? 
C'est le Daat qui fait cette distinction droite-gauche dans les Séphirot, il fait la différence et le discernement. La division entre les êtres se fait par le Daat. Tout ceux qui ne nous ressemblent pas, on les rejette. C'est comme une sorte de mère qui veut défendre sa progéniture. C'est cela la fonction du Daat
inférieur dans la Noukva, dans la Malkhout. En géopolitique, c'est le nationalisme et ce n'est pas pour rien qu'on retrouve ce concept dans des femmes de l'histoire juive telles Esther, Déborah, Yéhoudite et Yaël. 
Mais cette forme d'unité révélée par le Daat inférieur n'est pas le Tikoun et même au contraire c'est la destruction du peuple. Si la Malkhout ne reçoit pas du Daat suprême cela arrive alors à la destruction car la Malkhout a besoin du Daat supérieur comme il est dit ''et la terre sera remplie de connaissance [Daat] du Arikh Anpin''. C'est cela la connaissance divine non pas la connaissance de l'Immanent mais de la connaissance du Transcendant du grand visage.
Le Tikoun n'est pas au niveau de la sensibilité qui est propre au féminin, à la Malkhout. Il y a besoin d'aller plus loin, d'apporter le Daat qui n'est pas le principe anthropique mais le principe éternel, le principe de l'éternité. La Malkhout est un principe dans la temporalité. C'est le Kavod, la gloire de Dieu dans le temps, dans l'histoire et avec les créatures et dans la confrontation d'Israël avec les nations.
Comment réparer la Malkhout?
 Il faut ramener la Torah en nous. Apporter la prophétie et ses prophètes. Les prophètes vont éduquer le peuple et non le roi. Le roi va apprendre du prophète. C'est le Daat supérieur.
 Il faut être nourri de la connaissance supérieure. La Malkhout doit être nourrie du savoir mais non pas en rapport avec les vicissitudes du temps, l'expérience qui elle, est produite par la connaissance inférieure. 
 La connaissance supérieure est d'un autre degré, elle a une autre perception du monde. Le prophète perçoit les choses au-delà des sens. Pour cela, parfois le prophète paraît rempli d'une grande arrogance où il réprimande très durement le peuple. Par exemple la reine Esther est dans la politique, c'est la Malkhout. Elle dit à Mordékhaï qu'elle ne peut se présenter au roi sans y être invité. Mordékhaï la réprimande en lui faisant remarquer qu'elle est
train d'aller selon les lois de la Nature. Mordékhaï est le Daat par rapport à Esther. La délivrance ne viendra que lorsque Esther sera guidée par Mordékhaï ''et Esther a rapporté au roi les paroles de MordékhaÏ'', lorsque la Malkout est dirigée par le Daat supérieur. 
Le savoir de la Malkhout n'est pas dans les journaux, ce n'est pas la connaissance issue des vicissitudes du temps, ce n'est pas la connaissance issue des événements de ce monde. C'est un autre éclairage qui vient du prophète. La Malkhout étant complètement assujetti au Daat supérieur. La Malkhout d'elle-même a le Daat du cœur qui est influencé par les vicissitudes du monde. C'est l'émotion la sensibilité. C'est la Malkhout sans le Daat supérieur. Le temple a été construit justement pour amener le Daat supérieur dans le
monde, l'enseignement de Dieu sur terre. 
C'est le Zohar que Rabbi Shimon bar Yohai a révélé sur terre qui va faire descendre le Daat supérieur sur la Malkhout. 
Le rocher que frappe Moshé est la Malkhout, cette Malkhout qui va donner de l'eau à tout le monde et même sans mérite. Mais il manque cette sanctification du monde. Par la parole divine, Moshé aurait pu faire émaner le Daat supérieur sur cette Malkhout représentée par le rocher. 
Dans le Tikoun, il faut tout attribuer à Dieu et non donner une place à notre action. Et même un prophète s'il devient existant dans sa prophétie, il devient un dictateur, il devient lui-même la Malkhout du Mal qui s'appelle l'autre côté qui prend la place de la gouvernante. C'est alors la servante qui prend la place de la reine. Cette Malkhout on a besoin d'elle mais en tant que servante. Alors que la reine écoute le sage qui lui demande de sanctifier le monde.
Lorsque Moshé frappe le rocher, il devient l'intermédiaire qui a une place dans l’œuvre de Dieu alors que s'il avait parlé au rocher, le peuple aurait vu que ce qui agit dans le monde est Dieu directement.
Moshé a empêché la sanctification et la révélation du nom de Dieu en bas. Il faut que la Malkhout écoute la sagesse, le roi David a écouté le prophète Nathan, Esther a écouté MordékhaÏ. Au niveau de la nation aussi, il faut que le gouvernement écoute les sages. Il faut que les politiciens écoutent le
monde mais pas avec les oreilles qui font fonctionner le Daat inférieur, pas avec le raisonnement de la logique. Il faut raisonner avec une autre vision de la vie.

Chélah' lékh'a 2

selon le Zohar « Ils sont montés dans le sud jusqu'à H'evron» le Zohar écrit que toute l'explication qui est décrite dans cette Paracha sur la terre d'Israël et les explorateurs est une allusion à la Torahelle-même.
 La Torah se tient et perdure pour vous et par elle, vous pourrez connaître Dieu.
La Torah et la terre d'Israël ne sont qu'une seule entité. Comme nous voyons que celui qui veut devenir sage doit se positionner dans sa prière vers le sud. Nous voyons donc qu'il y a un lien très fort entre la Torah et la terre d'Israël. Et par une introspection dans la conduite divine dans les limites de cette terre, nous pouvons atteindre une compréhension de la conduite divine dans tout l'univers aussi bien que par une introspection dans la Torah. 
Tout ce qu'a dit Moshé sur la terre d'Israël fait allusion aux différents degrés de la Torah. Et donc la grandeur d'Israël est plus grande que la grandeur de la Torah.
« le peuple qui réside dans cette terre» fait référence aux justes, aux ''Tsadikim'' au contraire de l'explication simple du verset qui fait référence aux mécréants qui ont conquis la terre par la force.
Moshé demande aux explorateurs de découvrir s'ils sont forts ou faibles, si ces justes se tiennent et dominent leur penchant ou s'ils sont dominés au contraire par lui, s'ils sont forts grâce à l'étude de la Torah ou bien s'ils se sont affaiblis dans leur étude?
« Est-ce qu'ils sont peu ou nombreux?» Moshé demande sur ceux qui sont occupés à servir Dieu! Par l'étude de la Torah, nous pouvons percevoir l'essence même de la terre d'Israël.
Comment se construit la Malkhout? 
Comment cette terre se décompose en douze parties qui correspondent aux douze associations des lettres du nom divin de quatre lettres ''AVAYA'' et de ''ADNOUT''. En haut il y a une association des lettres de ''AVAYA'' qui est en
parallèle avec l'association des lettres de ''ADNOUT'' en bas. Jérusalem étant l'association des lettres du verset « que se réjouisse Dieu et soit joyeuse la terre'' qui forment la première association ''AVAYA''.

Toutes les parties de la Terre sont en parallèle avec le char céleste.
Moshé demande une autre information qui est la principale « Y a t-il un arbre sur cette terre?» sa question est fondamentale: y a t-il l'arbre de vie?
 Est-ce que la Torah de l'arbre de vie est étudiée dans cette terre ou y a t-il uniquement l'étude de la connaissance du bien et du mal?
 Les 49 manières de rendre impure et les 49 manières de rendre pur, l'interdit et
l'autorisé. Y a t-il dans cette terre la perception de l'éternité ou bien la perception de l'impermanence des limites où tout se perçoit selon son contraire. Moshé par cette question se demande si le paradis inférieur arrive jusqu'à la terre d'Israël. (il y a deux niveaux de paradis, le paradis supérieur et le paradis inférieur)
« Et ils sont montés dans le sud». Certaines personnes s'élèvent mais avec indolence. Nous avons déjà expliqué que le Sud est la représentation de la sagesse. Ces explorateurs ne sont pas entrés dans la sagesse divine avec toute la force nécessaire requise mais ils se sont suffis d'une perception superficielle et extérieure des enseignements. Comme ces hommes qui accomplissent les Mitsvot sans vouloir dépenser d'argent (le Zohar est très pointilleux sur le
fait d'acheter les Mitsvot et non pas de se les faire offrir afin de ressentir l'importance de la Mitzva puis il est écrit « pour arriver à H'evron» H'evron fait allusion à l'adhésion divine et pas tout le monde peut arriver à ce niveau extrême de perfection qu'est l'adhésion à l'unité divine dans les mondes supérieurs qui s'appelle ''H'evron''.
 Et ce n'est que Caleb qui est la représentation du Mashiah' Ben David qui a pu atteindre ce niveau d'union lorsqu'il est allé prié sur la tombe des patriarches à H'evron. C'est grâce aux patriarches que nous avons cette force de pouvoir s'unir. 
Dans cet endroit vivaient des géants. Ils représentent selon le
Zohar les discussions et les disputes de la Torah orale sur ce qui est pur et impur, ce qui est interdit et autorisé...les récompenses et les punitions. Ces trois géants représentent l'extériorité de la Torah qui est un chemin que le Zohar repousse car ce n'est pas le chemin fondamental de la perception divine. Par ce chemin, on ne peut adhérer à l'unité divine que
prône la Torah.
Cette perception duelle représentée par les trois géants est née du côté de la rigueur issue de Caïn, c'est le jugement et la séparation qui vient de la Bina.
Pourquoi la Torah précise que H'evron a été bâtie sept ans avant l’Égypte? 
Cela représente les 70 facettes comment expliquer la Torah. Ces sept années représentant les sept Séphirot inférieures étant chacune constituée de dix Séphirot. Il y a donc une Torah en parallèle à une autre Torah. Il y a la Torah écrite et une Torah orale. H'evron représente la Torah écrite qui est de l'ordre de la Malkhout, pour cela elle a été construite sept année auparavant car
la Malkhout est appelée ''Bat Chéva''. Il y a un lien entre la H'okhma et la Malkhout comme le verset le précise au sujet de Avraham qui dit à Sarah ''dis que tu es ma sœur'' faisant allusion à la Malkhout (Sarah) qui est reliée à la H'okhma (Avraham). La Malkhout étant la H'okhma de ce monde-ci.
 Pour cela, le Zohar dit qu'il y a un lien entre le père et la fille où le
père (ABBA) est le Yessod de la fille (Malkhout) comme dans le verset ''et Mordékhaï a pris Esther comme fille'' et ''et Esther dit au nom de Mordékhaï''où la H'okhma qui va dans la Malkhout est du côté de Abba. H'evron ayant un niveau plus élevé que l’Égypte bien que celle-ci aussi vient de la H'okhma.
 Toute l'astrologie et les sagesses de l'univers extérieures viennent de l’Égypte (la Matrice). Et c'est justement au milieu de ces sagesses que Dieu a amené Israël pour justement se purifier de cette perception de la vie.
« ils ont été jusqu'à ''Nah'al Eshkol''» cela fait allusion aux histoires décrites dans la Torah, la Haggada, alors que H'evron est la Torah orale. La Haggada renforce la Émouna, la confiance en Dieu. La grappe de raisin représente les mystères de la Torah qui ne peuvent être expliqués entièrement, seulement les têtes des chapitres. La grappe n'étant qu'une partie du cep. Il faut alors ramener, relier la ramification à sa source pour que ne se perçoive
aucune séparation. Car en vérité, la sagesse de la Kabbale n'a comme unique but que de réunir toutes les parties séparées à leur source unique. 
Les Mitsvot qui en apparence sont différentes les unes des autres sont en fait l'expression d'une seule et même volonté. Chacune des Mitsvot est l'expression de la Émouna qui va révéler la voie de l'union. Les Mitsvot sont des moyens pour arriver à l'union avec Dieu. Elles sont là pour faire disparaître toute notion de séparation et de dispute afin de s'unir à la source divine.
Pour comprendre la H'okhma, il faut rentrer dans la terre d'Israël. Les explorateurs ont voulu renforcer la séparation dans cette terre sainte.
Quel est le mystère de cette terre? 
Le Roi Shlomo a construit le temple selon la structure du char céleste. À cet endroit, il y a la révélation de la présence divine. Cet endroit est la source de toutes les parties de la terre d'Israël. De même que le temple est construit selon les mesures divines ainsi toute la terre d'Israël est la représentation des mesures divines comme le décrit la Torah, le cœur de cette terre étant le temple de Jérusalem.
     
Rav Mordékhaï Chriqui 5777
Retranscription Rav Michael Smadja
Publie par la Source des sagesses

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