Les Portes de la Sagesse Porte 120-123 / 138

 

Les 138 Portes de la Sagesse - Porte 115 -119

Chapitre 11: Portique 120 à 129  " Le Partsouf Zeir Anpin, le petit visage "

Introduction au Partsouf Z-A

Il y a trois sortes de Séphirot: 1/ Kéter 2/ H'okhma-Bina 3/les sept Séphirot inférieurs.

Kéter est la première sorte sans aucun lien avec la matérialité, c'est le niveau du grand

visage ''Arikh' Anpin''. H'okhma et Bina provient par enchaînement de Kéter car lui-aussi

(H'okhma-Bina) engendre de la lumière de l'ordre du divin et du spirituel, cependant cette lumière n'est plus exempte de matérialité. Ce sont les visages appelés ''Abba et Ima''. Les sept Séphirot inférieures sont une lumière qui va acter la matérialité. Ce sont les visages appelés ''Zéïr Anpin et Noukva''. Il se trouve donc que Z-A, [qui est l'élément principal car la Malkhout (Noukva) est la fin de Z-A], est la lumière qui va créer le monde présent. Mais dans ce monde, il y a la matérialité et la lumière va s'imbriquer en elle. Cette lumière étant le Daat, la connaissance et l'intelligence et toutes les notions liées à l'âme. Et pour cela, il faut dissocier dans Z-A, ses six Séphirot inférieures (H'aGaT-NéHY) et ses trois séphirot supérieures qui sont ses propres cerveaux (Moh'in) qui lui viennent de Abba et de Ima. Ce sont ces trois Séphirot (H'okhma-Bina-Daat) qui vont épancher la lumière qui va s'intégrer dans la matière. Car Abba et Ima qui sont deux sortes de lumière en s'unissant vont faire émaner une lumière commune dans la matière, par cela, ils épanchent de leur propre énergie dans Z-A. Cette intensité de lumière va dépendre des états des Moh'in de Z-A (trois états: 1/petit 2/grand 3/supérieur) dans la matière. C'est l'intensité de la lumière des Moh'in qui est le principe même des créatures car les six principes inférieurs ne sont que les racines de leur matérialité. Le principe primordial se situe au niveau des trois premiers principes qui sont la racine même de la création.

Les premiers principes (principe 23)

Portes 120 à 123

introduction à la construction de Z-A dans ses périodes de ''gestation-allaitement (enfance)-adulte''

Porte 120

La gestation est l'épuration de Zéïr Anpin du chaos provoqué par la brisure réellement afin qu'il se tienne dans un ordre réparé. Ses Moh'in dans ce temps de gestation sont dans une puissance la plus infime qu'ils puissent être. Ils sont alors appelés NéHY des Moh'in (les parties inférieures) ou bien NéHY des H'aBaD et sont alors appelés ''Néfech''.

Pour le Ramh'al, la définition de la gestation est la notion d'épuration. Les Kélim sont descendus dans les mondes ''Bérya-Yétsira-Assya'' et maintenant remontent, il faut alors les nettoyer de leurs impuretés. La gestation va permettre de sortir les Kélim de cette influence extérieure qu'est cette impureté causée par la brisure. Et donc au moment où ces Kélim sont épurés, ils sortent du chaos, de cette force qui s'appelle le ''Tohou'', cette force qui les pousse à vouloir régner. Cette force va s'annihiler lorsque ces Kélim (Zéïr Anpin) vont se tenir en ordre. Tous les membres d'un fœtus se tiennent dans un désordre sans commune mesure où rien ne se distingue. Par la gestation, le fœtus va prendre forme et ordonner tous ses membres de manière adéquate. Les jambes en bas, les bras en haut, le foi et le cœur au milieu. Cette notion d'ordonnancement est cela le Tikoun selon le Ramh'al. L'homme qui n'est pas ordonné dans son intellect, est dérangé psychiquement. De même lorsque les forces divines sont arrangées, c'est le moment alors de la délivrance. C'est l'ordonnancement des forces de la création dans un autre ordre. Dans cet ordre spécifique, le mal ne peut se matérialiser. La détérioration, la domination des nations ne peut se révéler.

Au moment de la gestation, Z-A a des Moh'in qui sont les trois premières Séphirot ''H'aBaD'' (H'okhma-Bina-Daat), ces Moh'in qui sont appelés ''NéHY des Moh'in'' sont dans une situation de Néfech, la plus petite des intensités de ces Moh'in.

Dans sa situation ''d'allaitement'' après l'accouchement, les lumières de Z-A s'intensifient et ses Moh'in ont une plus grande force et sont appelés ''H'aGaT'' (H'essed-Guévoura-Tiphéret) des Moh'in et sont appelés ''Rouah'''.

Et dans sa situation d'adulte, (à 13 ans) les Moh'in s'épanchent dans toutes leurs splendeurs pour conduire avec la puissance des H'aBaD (H'okhma-Bina'Daat) des Moh'in (H'aBaD des H'aBaD), Z-A et Noukva. C'est la puissance des Moh'in dans toute sa perfection qui va construire Z-A de manière complète et ces Moh'in sont appelés ''Néchama''.

Tous ces états des Moh'in révèlent une gradation dans le Tikoun de la brisure. Après le Tohou, Z-A est entré dans un état de gestation afin de lui donner un ordre. C'est la Torah des Parstoufim qui est la Torah du Tikoun. Avant ces Parstoufim, les Séphirot étaient dans le monde des Nékoudim, le monde des Séphirot dans le chaos. Dans le monde du Tikoun, au lieu de parler des Séphirot, nous parlons des Partsoufim. Alors que dans le monde des Nékoudim, nous ne parlons que des Séphirot et non des Partsoufim. Les Partsoufim sont des Séphirot qui sont établies dans des ordres précis. Ce qui va se réaliser dans la gestation, sera la constitution des niveaux qui vont suivre de l'allaitement et de l'âge adulte. Même les Moh'in sont déjà constitués dans cette situation de gestation. Sauf pour les justes qui vont avoir aussi la possibilité de faire retourner leur Néchama dans cet état de gestation même dans leur vie.

Selon la puissance du corps se révèle la puissance des Moh'in. Les Moh'in étant les trois premières Séphirot et le corps étant les sept Séphirot inférieures. Les Moh'in étant l'intériorité et ZOUN étant l'extériorité. Dans l'état de gestation de ZOUN, ses Moh'in sont les NéHY de H'aBaD. Ce n'est que dans la naissance que les membres supérieures du corps commencent à fonctionner, ce sont les Moh'in qui sont du niveau des H'aGaT de H'aBaD. Cela veut dire que c'est la situation du corps qui définit la partie des Moh'in qui sont en action.

Dans les Moh'in par la puissance de la gradation, il y a trois niveaux qui sont NéHY, H'aGaT et H'aBaD. La plus petite puissance des Moh'in est celle de NéHY. Elle est appelée aussi ''Néfech'' car le niveau de l'intériorité est définie comme ''NéRaN'' ''Néfech-Rouah'-Néchama''. Il y a aussi la Néchama de la Néchama qui est la ''H'AYA'' qui est comme une sorte de ''MAKIF'', lumière englobante, une aura extérieure. Mais ce qui est à l'intérieur s'appelle ''NéRaN'', néfech-Rouah'-Néchama''. Au niveau de la gestation, ce n'est que Néfech qui se révèle. Le sang est le Néfech qui ne veut que manger et nourrir ses propres pulsions. L'animal n'a que ce niveau de Néfech qui sert à garder le corps en vie. Mais dans l'homme, il y a aussi le niveau de Rouah' et de Néchama.

Mais après la gestation, il n'y a plus d'autres lumières qui vont se rajouter. Les propres lumières qui se révèlent au niveau de la gestation vont se développer au moment de l'enfantement et de l'allaitement. Dans la gestation, tout est compressé dans NéHY et au moment de l'enfantement, se développent H'aGaT pour que enfin au moment de l'âge adulte, se développent H'aBaD. Toutes les lumières se créent dans la gestation et elles ne font que grandir et s'épancher lorsque Z-A change de niveau. Et donc NéHY devient H'aGaT qui va devenir H'aBaD. Déjà dans la gestation, il y a tout le potentiel des Moh'in, tout son A.D.N. Ce n'est que par le temps et la gradation que son potentiel va se révéler grâce à Abba et Ima qui vont être les tuteurs de Z-A. Ils vont donner leurs forces aux Moh'in de Z-A. Alors que dans la période du Tohou, il n'y a que la destruction qui se révèle sans gradation où il n'y a pas de Abba et de Ima. Il n'y a alors aucun lien entre les mondes inférieurs et les mondes supérieurs. Il n'y a pas de lien entre l'homme et la femme. Il n'y a aucune gradation évolutive, ce qu'il y a, il y a mais il n'y a aucun changement, aucun développement.

Par le mérite de l'étude de la Torah, un homme peut avoir le mérite de recevoir des Moh'in qui ne lui sont pas attribués au moment de la gestation. C'est ce qui est enseigné ''il n'y a d'homme libre que celui qui s'occupe de Torah''. Car tout est déjà fixé au moment de la gestation, il ne manque que le temps pour se développer. Mais par la Torah, d'autres cerveaux peuvent se créer, d'autres liens peuvent se tisser qui vont épancher la lumière divine dans ce monde. Le niveau de ''l'allaitement'' est le niveau de Rouah' et l'âge adulte est le niveau de Néchama. Dans ce niveau, se perçoit la grandeur du jugement où le juste reçoit le bien et le mécréant reçoit la punition. Mais dans les états de petitesse des Moh'in, il se peut que le mécréant réussisse et le juste perde. Et donc, la conduite parfaite du jugement ne se révèle que dans la situation de grandeur des Moh'in, lorsque les HaBaD des Moh'in se révèlent. Et alors Ima conduit Z-A en s'introduisant complètement en lui. Il n'y a plus d'autre situation après cette révélation, il n'y a alors que des élévations qui sont en dehors du temps.

Porte 121

La construction de Z-A au moment de la gestation (Ibour) de l'allaitement (Yénika) et de l'âge adulte (Gadlout)

«Au commencement, au niveau de la gestation, se construit Z-A dans le mystère des dix Séphirot où se relient alors les Moh'in aux six Séphirot de Z-A. Ce qui n'était pas le cas au niveau du commencement de la création, du chaos, du Tohou où les Moh'in n'illuminaient pas sur Z-A. Ce niveau de gestation est appelé la révélation du Kéli, du vase avec ses NéHY de H'aBaD (Moh'in) de manière fixe (leur révélation). Le reste des Moh'in doit encore se révéler de manière active. Tout le temps de la gestation, les choses vont aller en se préparant petit à petit jusqu'à ce que se révèle le Kéli avec ses H'aGaT de H'aBaD de manière fixe. Et dès que Z-A sort de la gestation dans Ima, se révèle le Kéli avec ses H'aGaT de manière fixe; cela s'appelle que le Kéli va alors révéler le Kéli avec ses H'aBaD de H'aBaD.

Et voici pour que soient arrangés les NéHY afin que se révèlent les H'aGaT sur eux, il faut tout le temps de la gestation. Et pour arranger H'aGaT afin que se révèlent les H'aBaD sur eux, il faut tout le temps de l'allaitement ''Yénika'' (24 mois). Ils vont en s'épanchant par palier de manière adéquate.

Malgré cela, la purification de la gestation ne sera pas complète en vérité tant que les 24 mois d'allaitement ne se seront pas terminés car ne se complètent la purification de ''Hod-Yessod-Malkhout'' que dans ce laps de temps.»

Après que nous avons vu précédemment d'une manière générale que le Tikoun de Z-A se fait par ces trois niveaux que sont ''gestation-allaitement (24 mois après la naissance)-adulte (de 24 mois à 13 ans)'' qui sont en eux-mêmes le mystère de la purification de Z-A. Dans ''Ibour'', il y a la plus petite des expressions des Moh'in. Z-A étant uniquement les six principes inférieurs mais par la gestation dans Ima, Z-A va recevoir les Moh'in, la plus petite des parties des Moh'in qui s'appellent ''NéHY de H'aBaD'' et dans le niveau de ''Yénika'', Z-A reçoit H'aGaT de H'aBaD'' puis dans le niveau de ''Gadlout'', il reçoit les ''HaBaD de HaBaD'', Z-A devient alors complet. Dans cette porte 121, il y a une grande nouveauté, cette notion de gradation et de développement petit à petit des Moh'in. Car au départ, Z-A n'est composé que de six Séphirot sans Moh'in. ''NéHY de HaBaD'' sont en fait les parties basses des Moh'in et dans la gestation, HaGaT de H'aBaD'' qui sont les membres supérieurs du fœtus sont repliés au niveau des NéHY. Ils n'agissent pas encore mais sont formés déjà pour s'exprimer au moment de la naissance. H'aGaT n'apparaît pas à la fin des 24 mois d'allaitement. Dès le Ibour, les HaGaT sont formés au niveau du fœtus. Dès leur sortie les H'aGaT commencent à fonctionner de manière fixe et les H'aBad se forment alors pour s 'exprimer après les 24 mois de Yénika. Le Tikoun de NéHY se fait grâce au développement de HaGaT tout le temps de la Yénika et le Tikoun de H'aGaT se fait grâce au développement des H'aBaD tout le temps de la Gadlout. C'est cela la notion de gradation. NéHY bien qu'ils soient fixes dans le ''Ibour'', continuent à se parfaire dans 'Yénika'' par la réparation de ''Hod-Yessod-Malkhout''. Dans le ''Ibour'' uniquement Nétsah' a été réparé.

Il y a des choses qui se réparent et des choses qui se révèlent dans chacun des trois niveaux de Z-A.

Z-A est construite de dix Séphirot car dans le monde des Nékoudim, il n'y avait que six Séphirot mais maintenant, au niveau du Ibour dans Ima, il y a dix Séphirot car bien que ce ne sont que les NéHY de H'aBaD, cela est tout de même considéré comme les trois Séphirot supérieures. Le premier ordre est pour construire Z-A dans le principe de dix Séphirot et non de continuer dans le mystère des six Séphirot inférieures. Le monde va selon les six Séphirot inférieures et grâce aux trois premières Séphirot, Z-A devient dix Séphirot comme l'enseignement le dit ''par dix paroles, le monde a été créé''. Ces trois Séphirot sont l'expression de la Torah dans la création. Mais au niveau du Ibour, il ne se révèle des Moh'in qu'une partie de ce qui est préparé. Il ne se révèle que NéHY de H'aBaD alors que se préparent en même temps les H'aGaT de H'aBaD. Le fœtus ayant tous ses membres dans le ventre de la mère mais pas tous fonctionnent et dominent car ils ne viennent pas dans leur complétude si ce n'est Nétsah'. Il y a besoin alors d'un quatrième niveau qui est après que ce soient complétés les H'aBaD à 13 ans. De la naissance jusqu'à 24 mois, se complètent les H'aGaT puis jusqu'aux 13 ans, se complètent les H'aBaD. Alors après 13 ans et un jour, de suite, ils se révèlent. Pour que NéHY soit réparés, il faut que H'aGaT se révèlent sur eux. Il y a alors besoin de tout le temps du Ibour (9 mois), de même pour la notion de la Yénika où jusqu'à 13 ans viennent les H'aBaD pour réparer les H'aGaT. Par le Ibour, Z-A est déjà sorti du Tohou. Et donc quelle est la différence entre Ibour et Yénika? Au temps du Tohou (le monde des points), la destruction dominait et le monde ne pouvait perdurer. Il n'y avait aucune réalité aux niveaux de la création. Par le Ibour, ces six Séphirot de Z-A sortent de la destruction. Mais dans ce niveau du Ibour, ''Hod-Yessod-Malkhot'' ''H-Y-aM'' qui sont les trois dernières Séphirot ne sortent pas complètement de la destruction. Elles sont sorties mais pas complètement. De même nous voyons qu'un enfant à sa naissance, a ses jambes mais ne peut encore s'en servir car ils ne seront réparés que pendant ce temps de la Yénika. Ces trois Séphirot sont les plus exposées aux dégradations de la matière. Hod correspond à l'exil. Le Yessod correspondant au principe géniteur et la Malkhout correspondant à la domination du Kéli. Alors puisque les membres inférieurs ne sont pas encore réparés, le monde n'est pas dans un état d'existence (jusqu'au don de la Torah). Le Netsah' et le Hod correspondant à l'étude de la Torah et aux Mitsvot. Bien que la Torah est déjà dans le monde, ils n'ont pas de force à cause de ce défaut qui reste toujours dans Netsah' et Hod. Pour que ces Séphirot se complètent, il faut que H'aGaT se révèlent complètement au bout des 24 mois de Yénika. H'aGaT est le corps du Parstouf alors que NéHY sont les membres inférieurs. H'aGaT est la consistance même de Z-A alors que Nétsah'-Hod est son existence et Yessod-Malkhout est son épanchement. Le Yessod qui est au niveau de l'alliance et la Malkhout sont l'épanchement des engendrements du Partsouf de Z-A. Des deux Séphirot qui sont son existence, seule Netsah' est réparée dans le Ibour. Sinon, Z-A retournerait alors au Tohou. La destruction du temple est au niveau du Hod. C'est à la fin du sixième millénaire que Hod-Yessod-Malkhout seront complètement réparés. Par la Torah qui est le mystère de la Yénika, vont se parfaire Hod-Yessod-Malkhout.

Porte 122

« Au moment du Ibour, il n'est pas possible de parler d'actions à propos de Z-A mais de lumières qui vont en se construisant dans le ventre de Ima. (Nous avons vu jusqu'à présent Z-A dans la gradation, maintenant nous allons voir les actions de Z-A dans la conduite qui se décompose en trois étapes qui sont les temps de Ibour, de Yénika et de Gadlout.) Et de suite , à la sortie de Ima, les lumières commencent à agir. Mais ses actions ne sont pas complètes mais vont en se complétant dans le temps de la Yénika grâce à Ima (qui va épancher l'adoucissement dans les rigueurs de la loi) jusqu'à ce qu'elles soient parfaites dans le temps de la Gadlout.»

il y a une période de deux mille ans qui est appelée ''Tohou'' qui est en fait la période du Ibour, de la gestation de Z-A dans Ima où il n'y a pas d'action au niveau de Dieu, de son influence dans la création de manière active bien qu'il y ai des actions au niveau de la création. C'est une période définie par les sages comme ''il n'y a pas de juge ni de jugement''. Mais ce n'est pas le Tohou du début de la création. L'arche de Noah' est dans le principe de Ima qui construit la Noukva et qui va amener le salut des eaux tumultueuses du Tohou où rien ne peut exister de manière durable. Mais Ima ne va pas à ce moment donner ses lumières afin que Z-A agissent avec ses Moh'in. Elle va les donner au moment de la Yénika jusqu'à la Gadlout. À partir de la Gadlout, c'est Abba qui va donner ses Moh'in à Z-A. Lorsque nous étudions le Zohar, nous épanchons une goutte des lumières de Ima sur la création, sur Z-A. Même au moment de la lecture du Shéma, nous faisons épancher une lumière de Ima vers Z-A pour qu'il reçoive ses propres Moh'in. Ima agit donc pour la réparation de Z-A.

Porte 123

« Le jugement qui se renforce, matérialise l'obscurité et entraîne que les lumières du Partsouf ne puissent s'épancher de manière parfaite et dans toute leur puissance (c'est le niveau de ''Katnout'' petitesse). C'est cela la notion de Din (jugement) il faut alors l'enfouir et renforcer la bonté, le H'essed et par cela, le Din va en s'amenuisant petit à petit. Ainsi vont aller les lumières en grandissant jusqu'à atteindre le niveau de Gadlout.»

dans la Katnout, se révèlent les rigueurs du jugement et dans la Gadlout, les bontés qui sont les adoucissements de ces rigueurs. Toutes les maladies arrivent lorsque l'homme est dans un état de Katnout. C'est dans l'état de Gadlout que la joie se réveille. Shabbat est un niveau de Gadlout, l'amour est une expression de la Gadlout. La petitesse de l'épanchement de la lumière est la conséquence des rigueurs du Din et la grandeur de l'épanchement est la conséquence de l'épanchement des bontés du H'essed. Le Din n'est pas une punition mais un moyen d'empêcher de diffuser le H'essed. Le mal est une absence de bien. Lorsque le Din domine dans une lumière, cela entraîne que Z-A ne peut épancher toute sa puissance. Le Din va obstruer les canaux qui épanchent la perfection divine dans la création. Et lorsque le Din s'en va, l'épanchement de la perfection va se révèle. En vérité tout est en nous et ce n'est que les Moh'in de Katnout qui empêchent la bénédiction de se révéler sur nous. Mais il y a de toute manière, une action du H'essed, une action de la lumière. Les Moh'in de Gadlout vont épancher les lumières qui proviennent directement de Ima. Tout dépend de cette Katnout qui empêche la lumière de se propager. Comme exemple, un adolescent plein de vigueur est prompt à s'enflammer et à se mettre en colère, c'est l'expression même de cette rigueur du Din où il n'y a pas tellement de place à la miséricorde. Et plus il va grandir, plus cette flamme du Din va s'amenuiser, plus la miséricorde va se révéler comme il est dit au sujet du don de la Torah où les enfants d'Israël ont vu Dieu comme ''un vieux rempli de miséricorde''. C'est un niveau où la colère est muette. La vieillesse apporte cette bonté qui éteint petit à petit la rigueur du Din. Lorsque le Din s'affaiblit, le Partsouf épanche le H'essed. Mais si le feu du Din s'éteignait d'un coup, alors s'épancheraient toute la puissance de toutes les lumières aussi d'un coup. Mais cela ne se fait pas ainsi car l'ordre de la gradation protège de cette épanchement et le Din s’amenuise petit à petit et ainsi la miséricorde du H'essed s'épanche aussi petit à petit. Alors les Moh'in de Katnout sont repoussés vers le bas. Les Moh'in de Gadlout ne sont pas uniquement un don divin, un plus. Mais par le fait de diminuer le Din et de l'éteindre petit à petit, les Moh'in de Gadlout s'élargissent comme s'ils étaient restreints par les Moh'in de Katnout. Dans la Gadlout des Moh'in c'est Ima qui s'épanche directement et lorsque ce sont les Moh'in de Katnout, c'est Tévouna qui donne puis NéHY de Ima puis après c'est Abba qui s'étend. Ces Moh'in de Gadlout ont une réalité propre qui va en s'élargissant. Mais pour cela, il faut éteindre le Din et par cela, le H'essed se renforce et ses lumières vont en grandissant. Dans le Ibour, tout est en formation mais non révélé puis viennent la Yénika et la Katnout où seuls les Moh'in de Katnout se révèlent et ce n'est que dans la Gadlout que ses Moh'in de Gadlout vont se révéler. Tout est déjà en place, il ne reste qu'à arriver au niveau de la révélation. Notre travail est donc d'enlever ce voile qui empêche l'épanchement de ces Hassadim.

Rav Mordékhaï Chriqui 

Retranscription Rav Michael Smadja

Publié par Blog Rabbi Moche Haim Luzzato 

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Les 138 Portes de la Sagesse - Porte 115 -119/138

 

Les 138 Portes de la Sagesse - Porte 115 -119

Chapitre 10: Portique 115 à 119  " Le Partsouf Zeir et le Partsouf Noukva, le petit visage et le féminin "

Le principe masculin et le principe féminin-

Le flux émanant et le flux recevant dans leurs chemins spécifiques. La volonté supérieure a voulu mettre le service dans les mains de l'homme afin de lui prodiguer la récompense et la punition. Pour cela, Dieu a fixé la racine même de la récompense et le salaire dans la conduite, en révélant la création de manière graduelle et en fixant les lois des cieux et de la terre et tous les besoins de cette création. Toutes ces lois se révèlent par la voie des lumières, des principes, des Séphirot que l'on appelle d'une manière générale Zéïr Anpin et Noukva. Ces lois n'ont pas été fixées et regroupées dans une voie unique mais soit de manière abondante soit de manière parcimonieuse variant selon le chemin de la récompense et de la punition. Si les hommes sont méritants, alors ces lumières s'épancheront en abondance, les pluies en abondance, les richesses en abondance, longévité et bonheur, l'éloignement des prédateurs...mais si l'homme n'est pas méritant, alors toutes ces lumières ne s'épancheront que de manière parcimonieuse et cela se ressentira dans la création elle-même, moins de pluies, moins de richesses plus d'empêchements...

Ces états d'épanchement sont appelés les états des flux masculin et féminin. Il faut donc travailler en premier lieu sur notre état de receveur. Plus on va travailler pour devenir un réceptacle de la lumière, plus l'épanchement va se déverser et moins, on va se travailler, moins l'épanchement va se faire. C'est le travail sur la Noukva. Et il y a un autre travail, c'est le travail sur Zéïr Anpin, un travail d'épanchement vers l'extérieur par la qualité de l'amour et de la bonté sans intention de recevoir. Par ces deux voies différentes vont alors s'épancher l'abondance et la conduite divine dans la création.

''Les principes de la guerre de Moshé''

Porte 115

« ZOUN [ Zéïr Anpin et Noukva] contient la racine de toutes les créatures du monde et aussi le principe de la conduite. De même leurs réparations (de la tête et de la barbe) bénéfiques sont celles qui sont aptes à la conduite du monde. Et pour cela, tous leurs sujets comme les états de petitesse et de grandeur sont connus beaucoup plus en détail pour être plus proches de Abba et de Ima»

ZOUN est la racine de la création et de la conduite du temps. Tout ce qui se trouve au-dessus de ZOUN c'est-à-dire KaH'aB (Kéter H'okhma-Bina) n'est qu'une préparation à ce qui doit arriver dans ZOUN. Ces Partsoufim supérieures sont Abba et Ima qui sont une préparation à ZOUN mais il est évident que Arikh' n'a pas que cette fonction et est un élément essentiel dans le Tikoun du monde.

Par les rajouts d'énergie (Tikounim) de Abba et de Ima vont se parfaire les Partsoufim de ZOUN. ZOUN étant le principe moteur de la conduite de ce monde. Pour cela, le Ari Zal va beaucoup s'étendre dans ses explications à propos du ''Ibour'', de la ''Katnout 1'', ''Katnout 2'', ''Gadlout 1'', Gadlout 2''. ce qui n'est pas le cas au sujet de Arikh', l'explication ne va être que globale. C'est le Ramh'al qui va entrer dans de grandes explications à propos de Arikh' et de Abba et de Ima. Il y a deux aspects dans Arikh', un aspect particulier à lui lorsqu'il est dans la configuration de deux cerveaux et un aspect pour les besoins de ZOUN, en configuration de trois cerveaux. La cause proche de la création est ZOUN et la cause éloignée est Abba et Ima de Arikh'. Abba et Ima n'engendrent pas dans les mondes inférieurs et ce n'est que lorsque ZOUN va se créer que tous les détails de ce monde vont se matérialiser. Il faut alors trouver en eux leurs racines qui sont Abba et Ima.

ZOUN sont les sept principes inférieurs qui se sont brisés dans le monde des Nékoudim. Alors que ''KaH'aB'' sont les grands visages où il n'y a pas eu de détérioration et qui sont à priori pour les besoins de Z-A. La conduite divine dépend de Z-A mais aussi la création et toutes les créatures. Tous les éléments matériels de la création sont la conséquence des niveaux des Séphirot de Z-A. Ce sont les limites des Séphirot de Z-A. Abba et Ima n'ont à priori aucune influence dans ce monde si ce n'est que de donner des Moh'in à ZOUN. Mais il y a quelque fois où ils vont intervenir directement comme au moment du don de la Torah, de Kippour où c'est Ima qui agit seule. Il y a aussi les actions de Arikh' par le Shofar qui chasse la rigueur du jugement. Les cinq souffrances que l'on s'inflige à Kippour, représentent les cinq rigueurs de Ima. Les vêtements du grand prêtre sont du niveau de Arikh'. Mais ce sont des actions ponctuelles dans notre monde. Le grand prêtre représente Abba, le taureau de Kippour est lié à Abba, le bouc est lié à Z-A. De manière générale, tout ce monde présent est géré par la conduite temporelle de ZOUN. Les miracles de la sortie d’Égypte sont liés à Ima. Au moment de l'ouverture de la mer, la prière n'a plus lieu d'être car elle n'est liée que dans le niveau de ZOUN mais non au niveau même de Atik. À Pourim c'est Abba qui agit directement dans le monde. À Kippour c'est Ima. La révélation des secrets de la Torah, c'est Ima. Le mont Sinaï c'est la révélation d'un niveau qui vient de Ima. Le Zohar est une goutte du Yessod de Ima. Donc ce que nous enseigne le Ramh'al, que ZOUN est la conduite du monde, cela est d'une manière générale et globale.

Porte 116

« Les Moh'in (HaBaD) de Z-A sont dans le fait que les NéHY de Abba et de Ima s'enchevêtrent dans Z-A et le dirigent. C'est le mystère des trois axes ''HéDeR'' ''H'essed-Guévoura-Tiphéret'' axes droite-gauche-central'' qui sont toute la matérialisation de la conduite. Et selon la force des Moh'in (dans un état de Katnout, petitesse ou de Gadlout, grandeur) ainsi le corps de Z-A sera. Le Kéter de Z-A est dans le mystère de Arikh' Anpin. Le Ari Zal explique que le Kéter de Z-A est au niveau de Tiphéret de Arikh'.»

La globalité de Z-A vient de Abba et de Ima et aussi de Arikh'. Abba et Ima donne H'okhma et Bina. Arikh' donne le mystère du Kéter qui est le Daat de Arikh'. Ce sont les trois cerveaux qui vont diriger ZOUN, ''Kéter-H'okhma-Bina''.

La racine de Z-A est les six limites, principes, Séphirot. Les six Séphirot sont la structure de Z-A. Z-A étant construit à partir des six Séphirot de la Atsilout par l'association des lumières de MA et de BAN. H'essed de MA, Guévoura de MA, Tiphéret de MA qui se relient avec Netsah' de BAN, Hod de BAN et Yessod de BAN qui font ensemble le Partsouf de Z-A. Donc Z-A est construit de six Séphirot de la Atsilout. Les Moh'in de Z-A se font par le principe même de l'union de Abba et de Ima. Élokim est dans le principe de Z-A, ''Y-A'' est dans le principe des Moh'in ''H'okhma'' et ''Bina'', l'intériorité de la conduite. Toute la science est basé selon l'extériorité de la matière c'est-à-dire selon les six Séphirot inférieures mais la connaissance intérieure de la Torah se fait par les Moh'in. Le monde en lui-même est conduit par les six Séphirot, c'est ce que l'on définit par Élokim, les lois de la Nature. La brisure des vases a fait que le monde n'est dirigé que par ses propres forces que sont les six Séphirot. Et sans les Moh'in, il n'y aurait que destruction dans le monde, il n'y aurait aucun ordre. Quelle est la différence entre le monde des Nékoudim, le monde des vases et le monde du Tikoun? C'est la différence entre les Séphirot qui agissent de manière individuelle et les Partsoufim qui sont la résultante de l'union de ces Séphirot. Par la brisure des vases, va se révéler le manque du côté de Ima car Ima réunit tous les niveaux ensemble qui est le niveau de la Malkhout. Donc grâce à la Malkhout et Ima, va se faire le Partsouf où les Séphirot se tournent l'une vers l'autre. Et ceci ne peut se faire que par les Moh'in. Même dans la période de gestation, un fœtus a des Moh'in, les NéHY de H'aBaD. En grandissant, il aura les H'aGaT de H'aBaD puis à la fin les H'aBaD de H'aBaD. C'est le mystère des unions de H'aBaD. La principale action pour sortir de la brisure des vases se fait par les Moh'in car Z-A en tant que six Séphirot n'est rien en lui-même, ce n'est que destruction. Pour cela, la seule introspection au niveau des six Séphirot, des sciences de la Nature n'amène qu'à une impasse, au chaos. Mais grâce aux Moh'in, les rigueurs vont s'adoucir et donner un sens à la création.

Z-A a ses propres Moh'in ''H'aBaD''. Abba et Ima donnent toutes les Séphirot à Z-A et tous les niveaux des Moh'in donnés par Abba et Ima se trouvent dans Z-A depuis le début mais ils ne se dévoilent pas dans le monde d'un coup. Et lorsqu'ils se révèlent, l'impression est que c'est maintenant que Z-A les reçoit. Le Shabbat, il y a une certaine dimension de Z-A qui se révèle car non seulement les Moh'in se révèlent mais il y a aussi une élévation de Z-A au niveau de Abba de Arikh' Anpin. Il y a donc des changements dans le temps mais en vérité, le changement n'existe pas devant Dieu. Ce n'est que le dévoilement des Moh'in qui se font ou ne se font pas. Z-A a ses propres Moh'in grâce à Abba et Ima. En vérité, Abba et Ima sont des ponts de passage. Comme exemple, un homme a en lui la possibilité d'engendrer mais il peut ne pas engendrer, il n'est qu'un pont de passage dans la création mais en étant ce pont, l'homme transmet de sa propre nature dans sa progéniture. Abba et Ima ne sont que des canaux. Toutes les six Séphirot sont dans une construction de ''H'éDeR'' des trois axes et même ses H'aBaD ce qui n'est pas le cas au niveau de Arikh' où il n'y a qu'un seul axe où tout n'est que bonté pure. Ce qui n'est pas le cas dans Z-A où l'épanchement tend soit vers la gauche ou vers la droite selon les actions des êtres inférieurs. Sans cette notion de H'éDeR, il n'y a pas de commencement à la notion de libre-arbitre. Plus les Moh'in auront d'intensité, plus Z-A sera fort. Arikh' par l'intermédiaire du Kéter donne la force à Z-A d'arriver à l'unité divine.

Porte 117

« Z-A depuis la poitrine de ''Israël Sabba et Tévouna'' et jusqu'en bas, ses Séphirot s'habillent les unes dans les autres et à l'intérieur même. Rah'el depuis sa poitrine et jusqu'en bas est des fois dos à dos et des fois face à face. Le Yessod du féminin représente une part et demi et celui du masculin, deux parts et demi. Il se trouve que le Yessod de Abba sort du Yessod de Ima dans l'intérieur de Z-A depuis la poitrine jusqu'au Yessod car de lui sort Yaacov depuis la poitrine de Z-A jusqu'en bas devant lui la face de Z-A se trouvant au dos de Yaacov. Et des fois, il vient de côté, sa face dans la face de Rah'el. Ce sont les arrières de Abba qui construisent le Partsouf par la lumière de son Yessod (de Abba). Les arrières de Ima depuis la poitrine de Z-A jusqu'en haut construisent le Partsouf par la lumière de son Yessod (de Ima), c'est Léa depuis le Daat jusqu'à la poitrine, des arrières de Z-A, sa face (de Léa) dans le dos (de Z-A).»

« Des arrières de Yaacov, entre lui et Z-A- Léa, la génération du désert est son côté féminin. Des deux côtés de Z-A, deux lumières en diagonale- les nuées de gloire à sa droite et la MANE à sa gauche. Des deux côtés de Léa, la génération du désert- deux lumières: le bâton de Élokim et le bâton de Moshé. Des deux côtés de Yaacov- deux lumières: et le mélange des peuples à sa droite et Essav à sa gauche. Il se trouve donc trois axes de trois-trois. Lorsque Rah'el est arrière-arrière, les lumières se tiennent dans cet ordre.»

Les lumières qui s'épanchent de l'association des Moh'in.

« par la force des associations des Moh'in de Abba et de Ima dans Z-A, sortent nombres de lumières de Z-A lui-même (qui sont des traits diagonaux: les nuées de gloire à sa droite et la MANE à sa gauche). Et ainsi les arrières de Abba et de Ima (NéHY) qui descendent à l'endroit de ZOUN, (au moment de la brisure des vases) sont arrangés en visages (Yaacov et Léa au moment de la révélation du monde du Tikoun) et se complètent dans le principe de ZOUN: des fois, il y a un besoin que les deux (Zéïr Anpin et Noukva) complètent NéHY de Abba et Ima et des fois, il n'y a besoin que d'un.»

il y a un nombre important de Partsoufim (visages): Abba, Ima Z-A, Noukva, Léa 1, Léa 2, Léa 3, Léa 4...comment se forment-ils? Voici que la Malkhout est une Séphira qui est la source de la Noukva et de Z-A. Il y a en fait des Partsoufim supplémentaires qui se greffent par cette union de Abba et de Ima. Lorsque Abba et Ima s'introduisent dans Z-A, Abba habille Yessod de Z-A et Yessod de Ima et NéHY de Ima dans Z-A. De cette association des Séphirot de Abba et de Ima, sortent des lumières qui sont appelées ''diagonales'', des lumières qui viennent non pas directement mais par les ''côtés''. Et même les arrières de Abba et de Ima lorsqu'ils descendent dans ZOUN, s'agencent en Partsoufim que sont Yaacov et Léa. ZOUN étant Israël et Rah'el ou Z-A et Rah'el. Léa est un niveau plus élevé que Rah'el. Noukva est un Partsouf et jusqu'à la poitrine, elle s'appelle Léa et de la poitrine jusqu'aux pieds, elle s'appelle Rah'el. Rah'el et Léa étant deux Partsoufim d'une même chose. C'est le mystère de la ''grotte des patriarches'' la grotte à double niveau, un niveau supérieur et un niveau inférieur. Mais tout est au niveau de Malkhout. Même dans Z-A, il y a un niveau de Yaacov et un niveau de Israël. De ces associations de Abba et de Ima, traversent des lumières vers l'extérieur qui construisent nombres de Partsoufim. Il y a ce qui s'appelle ''Moshé et la génération du désert'', il y a le ''puits de Myriam''....

il y a des forces qui viennent d'elles-mêmes, les dix Séphirot de la Atsilout: H'okhma formant Abba, Bina formant Ima, les six Séphirot inférieures forment Z-A et la Malkhout forme Noukva. Et il y a des Partsoufim qui naissent des neuf associations des lumières. Les lumières se révèlent soit de manière droite, représentées par les bâtons de Élokim, de Moshé et de Aaron qui sont des lumières masculines mais il y a aussi le puits de Myriam qui est le pendant du côté féminin. Et il y a des lumières de côté qui se forment par la luminance des Moh'in lorsqu'ils habillent Z-A. Les lumières directes vont vers Rah'el, Léa et Yaacov car il y a des Partsoufim qui les reçoivent.

Lorsque les NéHY de Abba et de Ima descendent dans ZOUN, ils s'ordonnent en Partsoufim car de la lumière du Yessod de Ima qui est dans Z-A, va se construire Léa et de la lumière du Yessod de Abba se construit Yaacov. Léa est l'engendrement de la luminance du Yessod de Ima qui entre dans Z-A afin de lui donner un Moah', un cerveau. Donc Yaacov et Léa sont deux nouveaux Partsoufim. En dehors du fait qu'il y a Z-A et Rah'el, il y a Yaacov et Léa. Yaacov provenant de la luminance du Yessod de Abba et de la luminance du Yessod de Ima, il y a Léa. Les principales unions sont Z-A et Rah'el. Et il y a aussi les unions de Z-A et de Léa, Yaacov et Léa, Yaacov et Rah'el.

Dans la prière, l'union principale se fait le matin (Z-A et Rah'el) et à Minh'a il y a l'union de Israël et de Léa... tous les Partsoufim des autres moments de la journée vont compléter le Partsouf principal du matin car les autres Partsoufim naissent des lumières de Z-A et de Noukva. Et bien que Léa est d'un niveau supérieur à Rah'el car celle-ci se trouve ''sous le lit'' de Léa, la notion de Léa est au niveau de Daat, la ''génération du désert'', le niveau de ceux qui ont mangé la MANE, malgré cela, Rah'el qui est le niveau de ce monde, est le niveau principal. Léa est un niveau extrême pour cela, le prophète Élie a été exaucé à Minh'a qui est du niveau du Yessod de Ima qui va dévoiler ce qui est au-delà de la Nature. Et donc même la conduite d'Israël dans le désert était du niveau du Yessod de Léa.

Porte 118

« Dans les arrières de Ima qui est un des aspects de Léa, il y a aussi le deuxième aspect de Léa qui est l'intériorité de la Noukva de manière globale.»

le Ramh'al appelle Léa, l'intériorité de Rah'el. Rah'el étant l'extériorité, la ''chair'' et Léa est l'ossature osseuse. Il y a une conduite secrète, c'est Léa et une conduite révélée des lois de la nature, c'est la chair, c'est Rah'el. Dans tout Partsouf, dans toute Séphira, il y a une extériorité et une intériorité, mais le principe de l'existence se trouve ici dans Rah'el et Léa. Car il y a deux sortes de conduites dans les mondes inférieurs, pour cela, il y a deux Noukvin en même temps. Rah'el étant la noukva révélée et Léa, la Noukva secrète. Léa est au niveau de Ima bien qu'elle soit une des deux Noukva. Il y a donc Léa en tant que Partsouf qui vient des arrières de Ima mais il y a aussi Léa en tant qu'intériorité, en tant que Néchama de Rah'el. Et donc, il apparaît quelques fois que Léa est secondaire car en elle-même elle n'est qu'en tant qu'arrières (car l'union principale de Yaacov est avec Rah'el, il se trouve donc qu'elle est secondaire) mais d'un autre côté, Léa est très importante car elle est aussi l'intériorité de la Noukva.

Porte 119

Après que nous avons vu les limites de Zéïr Anpin et Noukva dans les portes 115 à 118, nous avons vu comment ZOUN sont la racine des créatures. Nous avons vu aussi leurs Moh'in eh tant que H'aBaD que Abba et Ima donnent à Z-A et Kéter que Arikh' donne à Z-A depuis son Tiphéret. Puis nous avons vu les différents Partsoufim venant de côté et ceux venant directement de ZOUN. Puis nous avons vu les Partsoufim de Léa avec ses deux niveaux, un en tant qu'intériorité de la Noukva où Rah'el et Léa forment un même Partsouf et un niveau en tant qu'arrières (NéHY) de Ima, Partsouf en lui-même qui est au-dessus et séparé de Rah'el.

Nous allons parler plus en détails maintenant de la construction de ZOUN.

« ZOUN grandissent en même temps (au moment de la gestation, de l'allaitement et de l'âge adulte) car toujours la perfection du masculin ne peut se réaliser qu'avec son côté féminin, la Noukva. Et ceci ne se fera qu'après le Tikoun de la brisure afin que ZOUN aillent ensemble tout le temps.»

il y a deux constructions à la Noukva. Il y a une construction avec Z-A où Zéïr Anpin et Noukva sont liés ensemble et se construisent ensemble. Et il y a un niveau où la Noukva est dissociée de Z-A se construisant seule par les arrières de Z-A (NéHY). Mais au départ, Zéïr et Noukva se construisent ensemble depuis la gestation.

Bien que ZOUN sont deux visages spécifiques et que leurs réparations sont aussi spécifiques, sur un point, ils vont toujours ensemble: tout le temps de la construction de Z-A, se trouve Noukva avec lui au niveau de la période de ''gestation'' car dans ce niveau, Z-A est constitué de trois Séphirot, ses NéHY (Netsah'-Hod-Yessod) qui recouvrent en fait ses trois autres Séphirot H'aGaT (H'essed-Guévoura-Tiphéret) comme un fœtus qui est replié sur lui-même dans le ventre de sa mère. Ses H'aGaT n'apparaissent pas car ses membres inférieurs sont repliés sur son corps. La Noukva est la couronne sur le Yessod de Z-A. Dans la période ''d'allaitement'', la naissance, la Noukva (la Malkhout) monte dans Tiphéret de Z-A lorsque le fœtus déplie ses jambes. Et donc sans que Noukva bouge, du Yessod elle passe au tiphéret de Z-A. À la période adulte, lorsque Z-A a atteint son état de plénitude, la Noukva se trouve au niveau du Daat de Z-A. Nous voyons donc que ZOUN grandissent ensemble dans ces trois périodes que sont la gestation, l'allaitement et l'âge adulte. Bien qu'après cela, la Noukva aura une construction spécifique par les NéHY de Z-A. De même que des NéHY de Ima se construit Z-A, ainsi des NéHY de Z-A se construit la Noukva. C'est grâce à la construction spécifique de Noukva que le libre-arbitre va se révéler. Sans cette indépendance, la Noukva serait toujours liée à Z-A et il serait impossible au libre-arbitre d'exister. Alors pourquoi avoir construit la Noukva reliée avec Z-A? Pour compléter Z-A. Car au moment de la brisure des vases, Z-A se retrouve seul et manquant et Noukva est là pour le parfaire et lui redonner sa plénitude. Sans une femme, un homme n'est pas construit, il est toujours manquant. Si la Noukva était restée liée à Z-A, il n'y aurait pas eu de brisure. Ce qui manque par la brisure des vases est l'union de Z-A avec Noukva, le Tikoun se fait donc par l'union de Z-A avec Noukva. Le premier Tikoun étant qu'au départ, Z-A a été construit d'une même construction avec Noukva.

Rav Mordékhaï Chriqui 

Retranscription Rav Michael Smadja

Publié par Blog Rabbi Moche Haim Luzzato 

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Les Portes de la Sagesse 109-114/138 - Les visages de Abba et de Ima

 

Les 138 Portes de la Sagesse - Porte 109 -114

Chapitre 9: Portique 109 à 114  " Le Partsouf Aba et le Partsouf Ima, les visages Père et Mère "

Extrait des ''principes de la guerre de Moshé'': principe 7

Cependant, il faut savoir qu'au départ la volonté divine est de faire le bien mais pour

épancher le bien parfait, il a fixé une loi afin qu'à la fin il y ai un salaire vrai comme celui

qui éprouve son fils pour à la fin le gratifier. Il se trouve donc que le jugement lui-même

est sorti et a été engendré de la bonté elle-même. Cependant même dans ce processus, il

y a des voies différentes de la bonté afin de se matérialiser dans le jugement. De toute

façon, il y a besoin d'une gradation pour arriver à la matérialisation de ce jugement.

Cette voie s'appelle ''Abba et Ima''.

Il y a donc trois niveaux:

1/ la bonté pure dans tous ses aspects qui s'épanche sur toutes les créatures, c'est

Arikh' Anpin (le grand visage). Mais dans cet aspect, il y a une notion qui entraîne le

besoin d'un jugement. C'est la notion de perfection dans cette bonté et cette perfection

ne se révèle que lorsque ceux qui la reçoivent, la reçoivent car ils l'ont méritée. Sinon,

Cette bonté les écrase complètement et ils ne peuvent en être conscient. Le jugement

lui-même étant Zéïr Anpin ''Z-A'' (le petit visage) et Noukva (la féminité). La Noukva étant

la possibilité d'être un capteur selon les préparations au préalable que l'on aura fait alors

que Z-A est le flux qui va s'épancher dans Noukva et par l'inter-action de ces deux flux, il

y a la matérialisation du jugement qui vient de la bonté qui sont Abba et Ima. Il se trouve

donc que Abba et Ima ne sont que les possibilités du jugement à se matérialiser sur le

capteur.

Porte 109

Introduction à cette notion de ''Abba et Ima''

le Ramh'al dans cette porte veut nous expliquer la différence entre l'enchaînement

(adraga) et l'habillement (albacha).

« Selon l'ordre des gradations- tous les ''NéHY'' ''Netsah'-Hod-Yessod'' de tout Partsouf

''visage'' supérieur sont les Moh'in (cerveaux) ''H'aBaD'' des visages inférieurs tels que les

NéHY de Ima (partsouf supérieur) deviennent les H'aBaD de Z-A (partsouf inférieur). Alors

que l'ordre de l'habillement est d'une autre structure dans sa perception et sa conduite.»

cet enseignement est une réponse à la contradiction qu'il y a dans les écrits du Ari Zal où

une fois il écrit que le Yessod de Atik se termine dans le Yessod de Arikh' et une autre fois,

il semblerait qu'il se termine dans le Tiphéret de Arikh'.

Nous apprenons maintenant que

les sept réparations inférieures de la tête (Atik) s'habillent dans tout le corps de Arikh'.

Son Yessod s'habille des fois dans le Yessod de Arikh' et des fois dans le Tiphéret de Arikh'.

Le Ramh'al répond que cela dépend si nous nous trouvons dans la gradation et

l'enchaînement ou bien dans la conduite, dans son habit. Pour le Ramh'al, l'habillement

des Séphirot est sa conduite. La gradation étant une situation où la Malkhout de l'état

supérieur construit l'état inférieur. La fin de l'un est le début de l'autre. Alors que

l'habillement est un surplus d'énergie. La gradation a pour fonction de construire le

Partsouf alors que l'habillement a pour fonction de rajouter de l'énergie au Partsouf pour

le conduire afin de le faire agir d'une manière différente. Lorsque le Yessod se termine au

Tiphéret de Arikh', cela a pour but de construire Abba et Ima.

Comment se révèlent Abba et Ima?

Lorsque le Yessod de Atik s'habille dans Tiphéret de Arikh' où se tiennent Abba et

Ima bien que leur tête se trouve plus haut, il en découle une gradation qui va révéler leur

construction qui se fait depuis les membres supérieurs de Arikh'. Ces deux flux se font en

même temps, le flux de l'enchaînement et le flux de l'habillement.

Introduction à la porte 110

« L'enchaînement: de l'union de Arikh' se construisent Abba et Ima, l'un est le côté

masculin et l'autre le côté féminin. Et des unions de Abba et de Ima, se construisent

Zéïr Anpin et Noukva.

Le Yessod de Atik se termine à la poitrine (Tiphéret) de Arikh' et alors sortent les

H'assadim (bontés) et les Guévourot (rigueurs) de Tiphéret. Sortent d'abord les rigueurs à

cause de la pression des H'assadim entourant le Yessod de Atik de toute part. Puis sortent

les H'assadim la moitié du côté droit qui repoussent toutes les rigueurs du côté gauche.

La moitié des rigueurs descendant depuis la poitrine jusqu'en bas alors descendent aussi

la moitié des H'assadim pour les radoucir. Il se trouve donc deux H'assadim et demi

dévoilées dans le Yessod et deux H'assadim et demi cachées dans le Tiphéret de Arikh'.

Des H'assadim sortent Abba et Israël Sabba à la droite de Arikh' et des Guévourot, sortent

Ima et Tévouna à sa gauche. Ima et Tévouna- les pieds de Ima dans la tête de Tévouna

ce qui n'est pas le cas au niveau de Abba et de Israël Sabba. Car les deux moitiés des

Guévourot se dévoilent en même temps alors que la moitié des H'assadim sont recouverts

dans le Yessod.»

'' les principes de l'arbre''

porte 110

« Selon l'ordre de l'enchaînement- le Yessod de Atik se termine dans la poitrine de

Arikh' Anpin et de là-bas sortent de manière révélée les H'assadim et les Guévourot du

Daat de Atik. Puis de là-bas se sont construits Abba et Ima avec chacun sa Malkhout qui

sont Israël Sabba pour Abbba et Tévouna pour Ima. Cependant dans l'ordre de

l'habillement c'est-à-dire dans la conduite le Yessod de Atik est entièrement dans le Yessod

de Arikh'.»

Yessod est une sorte de centrale d'où sortent de grandes lumières que sont les H'assadim

et les Guévourot du Daat. Et donc pour les besoins de l'enchaînement, le Yessod s'habille

jusqu'à la poitrine.

Le Yessod a deux parties et de la partie qui se trouve dans la poitrine se révèlent ses

H'assadim et ses Guévourot car le Daat de tous les Partsoufim épanche les H'assadim et

les Guévourot dans leur corps, se réunissent dans leur Yessod et projette leurs lumières

vers l'extérieur. Le Daat se trouve dans le Yessod et c'est lui qui contient les H'assadim et

les Guévourot qu'il sépare à droite et à gauche par le moyen du Yessod. Puis dans le

Tiphéret de Arikh' où sont construits Abba et Ima et leur Malkhout qui sont Israël Sabba

et Tévouna. Il faut savoir que Abba et Ima sont la H'okhma et la Bina de la Atsilout.

Lorsqu'elles viennent faire les Partsoufim, elles reçoivent une lumière de ces H'assadim et

de ces Guévourot pour être les endroits de cette construction et pour fixer les endroits de

Abba à la droite et Ima à la gauche car il y a un besoin que Abba et Ima se révèlent de la

sorte. C'est selon l'ordre de l'enchaînement mais selon l'ordre de l'habillement, c'est une

autre perspective. Le Yessod de Atik se termine dans le Yessod de Arikh' afin que celui-ci

reçoive un rajout d'énergie.

Porte 111

à partir de cette porte jusqu'à la porte 114, le Ramh'al va décrire les Partsoufim de Abba

et de Ima.

Ces partsoufim servent à révéler l'épanchement de la H'okhma cachée qui amène les

Moh'in (cerveaux) de Zéïr Anpin à leurs places.

« Abba et Ima sont des épanchements de la H'okhma cachée (Sétima) dans le principe

des trois axes inclus à l'intérieur après qu'ils se soient épanchés dans le principe de la

barbe. Abba et Ima étant enracinés dans le principe des réparations 8 (Mazal Notser) et

13 (Mazal Naké).»

toute la barbe qui est le principe des trois axes ''H'éDeR'' est un épanchement de la

Sagesse cachée (H'okhma Sétima). Bien que nous avons vu que la barbe de Arikh' Anpin

(grand visage) dévoile les trois têtes, ici, le Ramh'al nous enseigne ce qu'écrit le Ari Zal,

que la barbe est l'épanchement de la H'okhma Sétima dans le principe des trois axes.

Nous avons donc H'okhma Sétima, Dikna, Notser (principe masculin) et Naké

(principe féminin) pour arriver à la Bina et de là-bas, vers Abba et Ima.

Au départ les trois cerveaux sont inclus dans un seul cerveau qui s'appelle ''H'okhma

Sétima'' dans le mystère de ''י.ה.ו'' qui représentent H'okhma-Bina-Daat dont la valeur

numérique de son remplissage est 39. c'est dans cette H'okhma Sétima qu'est enracinée

la conduite du jugement. Les trois cerveaux sont Goulgolta qui est le Kéter, H'okhma est

la H'okhma Sétima et Bina est entre les deux. Kéter étant le H'essed, H'okhma Sétima

est la Guévoura qui est la source des jugements de Atik et qui est la Noukva de Arikh'

alors que le Kéter de Atik est la tête et le côté droit, le H'essed, le côté masculin de Arikh'.

La Guévoura s'habille dans la Goulgolta, dans le Kéter et la H'okhma pour les transformer

en masculin et féminin, droite et gauche. Ces ''H'éDeR'' qu'il y a dans la H'okhma Sétima

doivent s'épancher et s'enchaîner par le biais des poils de la barbe de Arikh'. Cependant la

barbe n'est qu'une force d'expansion vers l'extérieur. Ses poils sont remplis de la lumière

de la H'okhma Sétima pour arriver à Abba et Ima de Arikh'. Mais au départ, Abbba et Ima

étaient des notions complètement fermées dans H'okhma Sétima. Et donc ils sont un

épanchement de cette H'okhma Sétima par l'intermédiaire de la barbe. Et tout ceci est la

racine de Z-A, Zéïr Anpin (le petit visage) c'est-à-dire ses Moh'in qui sont le principe

même de cette conduite de Z-A. Ainsi tous les Partsoufin, toutes leurs conduites sont

dirigées par leurs Moh'in puisque Z-A en lui-même ne peut rien faire car il n'est constitué

que de six Séphirot de Atsilout qui ne se complètent que par les ''KaH'aB''

''Kéter-H'okhma-Bina''. Ces Moh'in sont enracinés dans la H'okhma Sétima dans le

principe du ''HéDeR'' pour descendre jusqu'à arriver à leur endroit qui est Z-A afin de le

perfectionner. C'est la barbe qui va donner naissance à la droite et à la gauche et donner

une existence à ce monde. Les principales réparations la 8 (masculin) et la 13 (féminin)

sont les racines de Abba et Ima qui sortent eux-mêmes DOUN ''les eaux masculines et

féminines'' qui ont chacune, une fonction spécifique. Abba et Ima n'ont pas seulement une

existence mais aussi une fonction et un endroit. L'existence de Abba et de Ima est

décrétée par la Dikna (barbe). La fonction naît de la H'okhma Sétima. Les H'assadim et les

Guévourot de Atik s'épanchent et se révèlent dans le Tiphéret de Arikh'. La construction

du Parstouf se fait par le moyen des lumières de MA et de BEN. Le Parstouf se construit de

nombreuses parties. Il se construit de MA et de BEN et du Partsouf précédent.

Porte 112

Abba et Ima: épanchement des Moh'in (cerveaux) de Zéïr Anpin en générale et en

particulier.

Nous avons vu dans les précédentes portes, une introduction aux visages de Abba et Ima

et comment ils s'épanchent depuis la H'okhma Sétima et aussi depuis la Dikhna (barbe)

de Arikh'. La barbe étant elle-même l'épanchement de la H'okhma Sétima. Grâce aux

réparations 8 (Notser) et 13 (Naké) qui sont les deux réparations principales de la barbe,

représentation du côté masculin et féminin, vont s'enchaîner ces lumières de la H'okhma

pour donner existence à Abba et Ima.

Cependant nous savons qu'il y a nombre d'aspects différents dans la construction de Abba et de Ima. L'endroit de Abba et de Ima est fixé par le moyen du H'essed et de la Guévoura de Arikh', son bras droit et son bras gauche qui se construisent grâce à l'épanchement de Atik jusqu'à la poitrine de Arikh'. Qu'est-ce qui va fixer la Dikna (barbe)? La construction de MA et de BEN. Abba et Ima étant des conduits qui épanchent les Moh'in car le but de Abba et de Ima est de donner des Moh'in qui viennent de la H'okhma Sétima. C'est le principal des Moh'in de Arikh' qui s'épanchent et arrivent aux mondes inférieurs.

« Abba est le principe des trois Moh'in de Z-A (H'okhma-Bina-Daat) dans sa globalité comme une semence dans le cerveau du père. Et Ima est elle-même la révélation des Moh'in de Z-A qui vont être arrangés en détails comme l'embryon dans le ventre de la mère»

Nous savons déjà que Abba et Ima sont l'épanchement de la H'okhma Sétima qui amènent les cerveau de Z-A jusqu'à leur endroit spécifique. Cependant il y a une différence entre Abba et Ima de la même veine que l'embryon qui est l'association du père et de la mère. Au départ, dans le père, il est en potentiel et ne sort que d'une manière globale cependant la mère détaille cet embryon au moment de la gestation jusqu'à ce qu'il soit percevable. Ainsi dans les forces supérieures, Abba et Ima englobent les Moh'in de Z-A qui vont plus tard naître. Seulement Abba ne fait que révéler les Moh'in de façon globale en une seule entité alors que Ima va les séparer et les singulariser et même avant leur naissance. Ces deux Moh'in sont là pour révéler les trois Moh'in qui viennent de la H'okhma Sétima qui sont représentés par le remplissage des trois premières lettres du tétragramme ''יוד.הא.ואו'' qui a pour valeur numérique de 39 la même que

''טל'', la rosée. Arikh' atteignant Z-a par gradation par le moyen de Abba et de Ima. Les Moh'in de Z-A sont les NéHY de Ima

Porte 113

Le but réel de Abba et de Ima: les unions de Abba et de Ima et de Israël Sabba et de Tévouna.

Bien que Abba et Ima sont des conduits de la lumière descendant de la H'okhma Sétima de Atik vers Z-A et Noukva, il y a un autre aspect qui va se révéler dans cette porte.

« Abba et Ima se tiennent tout le temps dans leur union au-dessus de Z-A afin de ne pas séparer la réparation des Moh'in de leur racine. Cependant ''Israël Sabba et Tévouna'' qui sont les Partsoufim (visages) des Malkhout (royautés) de Abba et de Ima sont le mystère des épanchements de Abba et de Ima pour faire les Moh'in (cerveaux) dans Z-A dans l'ordre et le temps adéquat.»

C'est le travail des Malkhout de Abba et de Ima: épancher la lumière de H'okma Sétima pour amener les Moh'in dans Z-A mais il y a un niveau de Abba et Ima qui se tiennent tout le temps dans l'union des Moh'in qui fait que le monde perdure sans dépendre des actions des mondes inférieurs qui sont de l'ordre de ZOUN, (Z-A et Noukva). Il y a donc un épanchement des flux bénéfiques qui sont continuels par les unions de Abba et de Ima qui jamais ne se séparent. En faisant les unions de ZOUN, s'épanchent alors les flux bénéfiques venant de la H'okhma Sétima qui sont temporaires.

Explication

nous avons déjà expliqué comment le principe de la conduite dépend des Moh'in. Ce sont eux qui montent et qui descendent pour les besoins de la récompense et de la punition (selon les actions des mondes inférieurs, nous influençons sur les unions de ZOUN car Abba et Ima n'arrivent pas à nos actions) et selon la force des Moh'in, ainsi est la force de l'épanchement. Afin que la lumière agisse, il faut que sa source soit forte et existante. Alors, la lumière peut soit épancher ou ne pas épancher mais non que cette lumière soit avalée, annulée pour un temps spécifique afin qu'il y ai besoin dans un autre temps d'une nouvelle création de la lumière afin de s'épancher. Pour cela, les Abba et Ima des mondes supérieurs sont la source des Moh'in supérieurs et ceux-ci ne peuvent jamais être abîmés (même au moment du déluge, comment Noah' a pu rester en vie? Grâce à Ima qui est le mystère de l'arche ainsi le jour de Kippour, on réveille le Tikoun par Ima. De même par le son du Shofar à Rosh Hachana, on fait passer les Moh'in directement de Ima à la Noukva sans passer par Z-A afin qu'il y ai dans le monde cet épanchement qui se matérialise par le pardon des fautes car les réparations de Ima se traduisent par le pardon dans ce monde. Mais si nous regardons par le prisme de nos actes, nous voyons que cet épanchement est restreint mais non annulé). Cependant Israël Sabba et Tévouna sont les ustensiles pour épancher les Moh'in dans Z-A et ceux-ci ne sont pas en union continuelle.

Toute la conduite du jugement qui est Z-A est construite selon les trois axes ''H'éDeR'' ''droite-gauche-centre''. Et tous les autres Partsoufim de Z-A vont d'après cette construction c'est-à-dire H'aGaT-NéHY mais leur principe se trouve dans les Moh'in. Lorsque les lumières de Abba et de Ima descendent pour faire les H'aBaD de Z-A, cela s'appelle que la conduite se tient à son endroit correct. Au départ, Z-A n'est constitué que de six principes mais la lumière de Abba et de Ima qui descend dans Z-A va construire les Moh'in et c'est ce qui est appelé ''la conduite correcte de Z-A''. Cependant la notion de Abba et de Ima est cette notion de H'aBaD en tant que racine car ils ne sont pas encore arrivés à l'état de Moh'in de Z-A. Il y a donc les H'aBaD dans la racine et il y a ces mêmes H'aBaD dans Z-A. Lorsqu'ils se trouvent dans Z-A, il y a un temps où la lumière n'a pas de Moh'in car ils sont en action, état de petitesse. Même si dans Z-A, il n'y a pas de Moh'in car ils sont dans un état de petitesse, il a quand même ses H'aBaD. Lorsque les Moh'in sont dans un état de perfection, (les état de Gadlout 1 et 2) le monde est dans un état de complétude. Toutes les souffrances du monde ne proviennent que du fait que les Moh'in ne sont pas dans un état de grandeur (Gadlout) mais dans un état de petitesse (Katnout). Mais dans leur racine, les Moh'in de Abba et de Ima sont complets. Ce n'est que lorsqu'ils vont descendre dans le temps, dans Z-A qu'ils vont se cacher. Qui révèle la notion des trois axes? C'est la H'okhma Sétima et elle va se révéler dans la Dikna puis dans Abba et Ima dans le principe de la globalité (Abba) et la spécificité (Ima). Cela s'appelle toujours la source. Puis de cette source, ils s'épanchent dans Z-A pour révéler la conduite de Z-A de manière parfaite. Il y a donc l'essence même et la conduite qui est l'action dans le temps. Dans cette aspect de l'essence de la racine, c'est la perfection mais non dans la conduite. Car la perfection de Z-A va en se complétant par la construction de ses Moh'in. Ce qui n'est pas le cas de Abba et de Ima qui agissent dans le niveau de Shabbat ou de la fin du sixième millénaire. Le premier homme a été créé dans ce niveau de Abba et de Ima mais il est descendu dans le niveau de ZOUN. L'homme a été créé dans un niveau de perfection mais est descendu dans un niveau d'imperfection et de changement, de joie, de tristesse, de manque et de complétude de ce manque, de l'impermanence de la nature. Le niveau de Abba et de Ima est un niveau des lumières de MA et de BEN dans un niveau de révélation de l'unité totale. L'homme peut atteindre ce niveau de Abba et de Ima lorsqu'il perçoit l'unité divine de tous les mondes et de toutes les créatures. Mais Israël Sabba et Tévouna ne sont pas dans cet état d'union totale car ils sont là pour épancher la lumière de Ima et de Abba dans Z-A et sont donc liés aux changement, liés à la temporalité de Z-A. Il n'y a pas à ce niveau de réparation continuelle. Ils épanchent quand même un flux spécifique mais pas de manière continue qui s'appelle ''la vitalité des mondes''. C'est cette vigueur qui fait perdurer les mondes, les vases, en épanchant les Moh'in de Abba et de Ima de manière succincte. Cet épanchement va s'intensifier selon l'union de ZOUN. Car ces unions vont construire les Moh'in réellement par la réunion de Israël Sabba et Tévouna avec Abba et Ima.

Porte 114

L'ordre de l'épanchement du H'éDeR depuis la H'okhma Sétima jusqu'à Zéïr Anpin

« L'ordre de l'épanchement se fait depuis les deux réparations de la Dikna (barbe) qui sont ''notser'' (le côté masculin de la barbe) et ''Naké'' (le côté féminin de la barbe) par le chemin du ''palais'' et de la ''gorge'' de Arikh' qui vont extérioriser cet épanchement jusqu'à Abba et Ima et de Abba et Ima en même temps vers Z-A et de Z-A à la Noukva. Et selon la descente de l'épanchement ainsi celle-ci reçoit une nouvelle forme.»

Dans cette porte le Ramh'al nous résume comment s'enchaîne l'épanchement de la lumière divine.

Arikh' Anppin est la source des épanchements et tous les autres niveaux sont ses ramifications. La Dikhna est le flux même qui est fait pour épancher depuis la source jusqu'à la fin de tous les niveaux de la création. Les deux réparations de la barbe ''Notser'' et ''Naké'' sont les deux principes de la conduite de la première union. Mais le flux de ces deux réparations ne s'épanche pas directement vers Abba et Ima [nous pensions que Notser (masculin) donne à Naké qui va épancher dans Abba et Ima] mais il s'épanche par l'intermédiaire de la gorge (Naké) de Arikh' qui est la barbe inférieure où se trouve la Bina de Arikh' car la gorge de Arikh' est le Kéter (couronne) de Abba et de Ima, une seule couronne pour les deux Partsoufim. Alors que dans ZOUN, il n'y a pas qu'une seule couronne pour Z-A et Noukva mais soit elle est pour Z-A soit pour Noukva. Mais pour passer tout d'abord dans la gorge, il faut que le flux passe par le chemin du palais qui est le côté masculin de la gorge qui est en elle-même la H'okhma de la Bina. Dans Bina, il y a Bina de Bina et H'okhma de Bina. Le palais étant la H'okhma de la Bina et la gorge c'est la Bina de la Bina. Il y a donc même là-bas une union. Il y a donc une union entre Notser et Naké, entre H'okhma de Bina et Bina de Bina, entre le palais et la gorge, entre Abba et Ima, entre Israël Sabba et Tévouna puis enfin entre Zéïr Anpin et Noukva. Il se trouve qu'après que la lumière se soit épanchée dans les deux réparations ''Notser'' et ''Naké'', de la barbe, elle ne va pas directement vers Abba et Ima mais elle revient de Naké pour entrer par la voie de l'intériorité vers le palais et du palais à la gorge et de la gorge vers Abba et Ima. Abba et Ima recevant en même temps car à ce niveau, ils sont égaux où le receveur est au niveau du flux émanant. Au contraire du niveau inférieur où Zéïr Anpin le flux émanant est au-dessus de Noukva le receveur. Le premier homme et Ève, la première femme étaient à ce niveau de Abba et de Ima, à égalité. Mais après la faute, ils ont descendu de niveau et se situaient l'un en dessous de l'autre. La Noukva étant jusqu'à la moitié de Tiphéret de Z-A. La Noukva commençant à Tiphéret de Z-A, pour cela, le Téphilin du bras est par rapport à la Noukva qui commence au niveau du cœur de Z-A. Alors que Abba et Ima sont face à face. Mais la situation de ZOUN est une situation où le masculin est au-dessus du féminin. Z-A est le Daat qui va faire l'équilibre entre H'okhma et Bina. Ce Daat est la globalité de Abba et de Ima.

Rav Mordékhaï Chriqui 

Retranscription Rav Michael Smadja

Publié par Blog Rabbi Moche Haim Luzzato 

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