Paracha-Para

Paracha '' Para''

Nous allons parler de la notion de la pureté engendrée par la combustion de la vache rousse. Il y a un Midrash sur les Téhilim qui dit qu'il y a deux lois qui sont appelées ''Torah'', la vache rousse et le sacrifice pascal. Le Midrash demande quel est le plus grand des deux sacrifices? Le Midrash répond que c'est la vache rousse qui est le plus grand sacrifice car pour manger le sacrifice de Pessah, il y a besoin d'elle afin de se purifier. Cela veut dire que la vache rousse est un moyen d'accéder au sacrifice de Pessah. Il rend possible l'accomplissement du sacrifice de Pessah. Pour cette raison, nos maîtres ont institué de lire la Paracha de la Para avant la Paracha de '' ce mois-ci sera pour vous'' dont le sujet est le sacrifice de Pessah.

Qu'est-ce que la purification? Il faut différencier la notion de pureté de la notion de sainteté. La pureté est liée aux Léviim et à la notion de la rigueur, de Guévoura et la sainteté aux Kohanim et à la notion de bonté, de H'essed. Pour cette raison, les Léviim doivent se raser tout le corps avant leur purification afin de séparer toutes les rigueurs qui peuvent se coller à eux. La Para fait allusion donc à la pureté.

Le Messilat Yécharim explique ce qu'est la définition de la pureté: Il y a écrit dans le Talmud:'' par le mérite d'avoir dit «je suis de la poussière et de la cendre» la descendance de Avraham Avinou a eu le mérite d'accomplir deux Mitsvot: la vache rousse pour s'être considéré comme de la cendre et la loi de la femme infidèle pour s'être considéré comme de la poussière''. Quelle différence entre la poussière et la cendre? Ce sont deux aspects de l'annulation, de la désintégration de la forme. Le beth Halévi explique la différence ainsi. Il s'est rabaissé des deux côtés. La poussière n'a pas de forme au préalable, la forme vient après un travail sur cette poussière. La poussière peut recevoir la forme mais n'est pas une forme. On peut semer dans la poussière , on peut fabriquer des pots. La cendre est le contraire, au préalable, elle était une forme, en brûlant cette forme, elle se transforme en cendre et alors, elle n'est plus apte à recevoir de forme. Donc la poussière n'a pas de passé mais a un avenir alors que la cendre a un passé mais n'a pas de futur. Avraham Avinou a perçu que devant le roi du monde, il n'est absolument rien ni par rapport à son passé ni par rapport à son futur, étant sans forme ni passée ni future. La seule forme réelle étant Dieu, la non-forme, l’infini, l'illimité. À priori, c'est tout le principe de la pureté. Il y a des principes qui ne reçoivent pas l'impureté comme le bois, le végétal, tout ce qui est rattaché à la terre, l'eau car ils sont dans leur nature ainsi, sans intervention extérieure, n'ayant pas le choix de leur situation. Mais lorsqu'il y a une intervention extérieure, ces principes reçoivent de facto une forme et par cela, ils reçoivent l'impureté. L'impureté vient de la forme, de la limite et donc de la séparation d'avec la non-forme. L'homme est le principe même de l'impureté du fait de sa puissance de contradiction, c'est-à-dire cette force qu'est le libre-arbitre, cette volonté à priori d'indépendance qui révèle des forces contradictoires. Par cette force du choix, il sort de la contrainte et par cela, l'impureté se révèle en lui. L’impureté ne vient dans le monde que par l'action de l'homme, par cette impression d'être indépendant, déconnecté de la source éternelle. Donc qu'est-ce qui fait que homme est pur ou impur? C'est sa pensée. Le roi David s'exprime ainsi:'' un cœur pur, Dieu a créé en moi et un souffle juste, il a renouvelé en mon sein''. La pureté du cœur dépend de la pensée, « un souffle juste». Le cœur est la pensée intérieure et profonde. La purification de l'être vient de la pensée pour l'unification d'avec le divin. Tout homme ne travaille que pour lui, pour son intérêt personnel, c'est cela l'impureté. La pureté est dans le désintéressement personnel total. Agir sans espérer aucun salaire, agir uniquement parce que je suis ordonné, parce que je suis obligé d'agir, parce que je suis forcé d'agir comme une marionnette dont ses membres sont actionnés par une force, par une volonté supérieure et extérieure. Et donc, la pureté est l'annulation de l'ego. L'homme au moment où il accompli une Mitsva, doit impérativement annuler toute force volontaire, toute impression d'agir de manière volontaire. Accomplir ses gestes comme un sacrifice, annuler, tuer toute volonté propre et éphémère qui donne une forme à l'action de l'homme. Et c'est cela la notion de ''vache rousse'', brûler ces pulsions organiques jusqu'à les transformer en non-futur, en non-cause, cet ego qui vient du passé le réduire en poussière, lui enlever ce semblant de puissance d'engendrement. Le Roi Shlomo dans son infinie sagesse a affirmé que la compréhension des lois de la vache rousse était éloignée de ''LUI''. Exactement vrai, pour comprendre les lois de la vache rousse et toutes les lois de la Torah et de la vie, il faut ressentir cet éloignement de nous-mêmes, cet éloignement que nous n'agissons que parce que nous le décidons. De la même manière que nous annulons notre nature volontaire provenant de l'intellect qui est la plus grande forme d'impureté, ainsi va se révéler notre véritable nature qui se tapi au plus profond de notre être par la pureté du cœur. La pureté est l'insaisissable, la non-forme. L'impureté étant son contraire, la perception, la forme.

C'est le principe même de la ''RADLA'' de la tête insondable où la véritable raison est inconnue. Arriver jusqu'à ce niveau de la raison profonde et inconnue, c'est cela la pureté du cœur. Arriver au point de traverse où toute action n'est contrôlée que par la volonté divine sans interface pour faire écran. L'intellect étant cet écran, l'ego étant cet écran, le raisonnement étant cet écran, la compréhension étant cet écran, la forme étant cet écran.

Rav Mordékhaï Chriqui 5777
Retranscription Rav Michael Smadja

Publie par la Source des sagesses

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