Les 138 Portes de la Sagesse - Porte 22
Chapitre 2 - Portes 221 " Les Séphirot et les Lettres "
Porte 22 - cours audio du Rav Mordékhaï Chriqui Chlita
Après avoir vu la différence qui existe entre les Séphirot, les émanations divines qui sont en fait les mesures de la pensée de D-ieu et les lettres qui sont la formulation, la mise en action et la sortie en acte de la pensée.
Nous savons aussi que même si elles sont organisées en 22 ordres, chaque lettre devenant un ordre, elles sont soumises à un autre ordre, celui du tétragramme י.ה.ו.ה et selon cet ordre, vont être dirigées les notes, voyelles et couronnes. Ce nom divin composé de quatre lettres s'exprime à travers quatre noms différents qui sont les tétragrammes de la valeur numérique de:
72, Ab, qui est ''יוד.הי.ויו.הי'',
63, Sag qui est ''יוד.הי.ואו.הי''
45, Ma qui est le nom ''יוד.הא.ואו.הא''
52, Ben qui est le nom ''יוד.הה.וו.הה''. Les noms ''ab-sag-ma-ben''.
Commentaire :
Nous avons vu le rôle des lettres dans la création, selon la permutation des lettres, qui est de sortir l'existence, la nature de l'être créé et les événements qui vont suivre. Que ce soit la direction ou l'existence, les deux dépendent des lettres. Les lettres vont donner le caractère de la nature et de l'événement. On parle du caractère des lettres telles qu'elles sont prononcées par D-ieu. Elles perpétuent la continuité de la force de l'énergie divine. Toutes les actions sont liées aux dix Séphirot. Même si nous trouvons en vérité d'autres détails qui vont surgir des dix Séphirot, seuls les dix vont se révéler. Apparemment toutes les 22 lettres et leurs différents ordres doivent revenir à cette structure de dix bien qu'en vérité, il n'y en a que sept qui se révèlent car les trois premières (H'okhma-Bina-Daat) sont le moteur interne, les sept Séphirot inférieures (H'essed-Guévoura-Tiphéret-Netsah'-Hod-Yessod-Malkhout) sont la forme mais tout doit revenir à dix.
Dans la création, la révélation se fait par le chiffre sept. les sept jours de la semaine, les sept semaines, les sept jours de Pessah et de Souccot, les sept ans de la Chémita, la cinquantième année qui vient après sept fois sept ans correspond à la cinquantième porte.
Mais même lorsque l'on parle de sept, il y a toujours les trois autres principes inhérents qui les intègrent. La nouveauté est que même les lettres et les différents ordres qui procèdent de ces lettres, vont suivre aussi cette structure première de dix. Et ces dix eux-mêmes sont liées aux quatre lettres du tétragramme. On peut voir dans la lettre י qui correspond aux deux configurations Arikh Anpin et Abba et dans la lettre ה qui correspond à Ima et dans la lettre ו qui correspond au pouvoir masculin, à Zéïr Anpin et dans le dernier ה qui correspond au pouvoir féminin, à Noukva, une représentation des cinq Partsoufim principaux qui sont Arikh, Abba, Ima, Z-A et Noukva.
Même TaNeTa (Taamim-Nékoudot-Taguim) qui correspondent au sens, au solfège, aux voyelles et aux couronnes et qui accompagnent les lettres, procèdent d'une structure ''universelle'' qui est le tétragramme ''י.ה.ו.ה'' qui devient quatre noms. Et même ''Ab-Sag-Ma-Ben'' fonctionnent selon cette structure universelle de ''י.ה.ו.ה''. Ces quatre noms fonctionnent aussi selon dix Séphirot. Du tétragramme sort quatre lettres qui d'elles sort quatre noms qui eux-mêmes sont composés de dix lettres. Le nom ''Ab'' ''יוד.הי.ויו.הי'', le nom ''Sag'' יוד.הי.ואו.הי'', le nom ''Ma'' ''יוד.הא.ואו.הא''.
Tout cela pour nous montrer que le tétragramme est une structure première éternelle et on peut l'appeler ''Adam Kadmon’’, l'homme primordial, le premier plan. Chaque mot de la Torah est un nom de D-ieu grâce à la permutation des lettres. Les lettres telles qu'elles sont composées dans la Torah, forment une histoire, un événement, un personnage mais en permutant les lettres, cela devient des noms de D-ieu, des volontés divines.
Porte 22 - cours audio du Rav Mordékhaï Chriqui Chlita
Après avoir vu la différence qui existe entre les Séphirot, les émanations divines qui sont en fait les mesures de la pensée de D-ieu et les lettres qui sont la formulation, la mise en action et la sortie en acte de la pensée.
Nous savons aussi que même si elles sont organisées en 22 ordres, chaque lettre devenant un ordre, elles sont soumises à un autre ordre, celui du tétragramme י.ה.ו.ה et selon cet ordre, vont être dirigées les notes, voyelles et couronnes. Ce nom divin composé de quatre lettres s'exprime à travers quatre noms différents qui sont les tétragrammes de la valeur numérique de:
72, Ab, qui est ''יוד.הי.ויו.הי'',
63, Sag qui est ''יוד.הי.ואו.הי''
45, Ma qui est le nom ''יוד.הא.ואו.הא''
52, Ben qui est le nom ''יוד.הה.וו.הה''. Les noms ''ab-sag-ma-ben''.
Commentaire :
Nous avons vu le rôle des lettres dans la création, selon la permutation des lettres, qui est de sortir l'existence, la nature de l'être créé et les événements qui vont suivre. Que ce soit la direction ou l'existence, les deux dépendent des lettres. Les lettres vont donner le caractère de la nature et de l'événement. On parle du caractère des lettres telles qu'elles sont prononcées par D-ieu. Elles perpétuent la continuité de la force de l'énergie divine. Toutes les actions sont liées aux dix Séphirot. Même si nous trouvons en vérité d'autres détails qui vont surgir des dix Séphirot, seuls les dix vont se révéler. Apparemment toutes les 22 lettres et leurs différents ordres doivent revenir à cette structure de dix bien qu'en vérité, il n'y en a que sept qui se révèlent car les trois premières (H'okhma-Bina-Daat) sont le moteur interne, les sept Séphirot inférieures (H'essed-Guévoura-Tiphéret-Netsah'-Hod-Yessod-Malkhout) sont la forme mais tout doit revenir à dix.
Dans la création, la révélation se fait par le chiffre sept. les sept jours de la semaine, les sept semaines, les sept jours de Pessah et de Souccot, les sept ans de la Chémita, la cinquantième année qui vient après sept fois sept ans correspond à la cinquantième porte.
Mais même lorsque l'on parle de sept, il y a toujours les trois autres principes inhérents qui les intègrent. La nouveauté est que même les lettres et les différents ordres qui procèdent de ces lettres, vont suivre aussi cette structure première de dix. Et ces dix eux-mêmes sont liées aux quatre lettres du tétragramme. On peut voir dans la lettre י qui correspond aux deux configurations Arikh Anpin et Abba et dans la lettre ה qui correspond à Ima et dans la lettre ו qui correspond au pouvoir masculin, à Zéïr Anpin et dans le dernier ה qui correspond au pouvoir féminin, à Noukva, une représentation des cinq Partsoufim principaux qui sont Arikh, Abba, Ima, Z-A et Noukva.
Même TaNeTa (Taamim-Nékoudot-Taguim) qui correspondent au sens, au solfège, aux voyelles et aux couronnes et qui accompagnent les lettres, procèdent d'une structure ''universelle'' qui est le tétragramme ''י.ה.ו.ה'' qui devient quatre noms. Et même ''Ab-Sag-Ma-Ben'' fonctionnent selon cette structure universelle de ''י.ה.ו.ה''. Ces quatre noms fonctionnent aussi selon dix Séphirot. Du tétragramme sort quatre lettres qui d'elles sort quatre noms qui eux-mêmes sont composés de dix lettres. Le nom ''Ab'' ''יוד.הי.ויו.הי'', le nom ''Sag'' יוד.הי.ואו.הי'', le nom ''Ma'' ''יוד.הא.ואו.הא''.
Tout cela pour nous montrer que le tétragramme est une structure première éternelle et on peut l'appeler ''Adam Kadmon’’, l'homme primordial, le premier plan. Chaque mot de la Torah est un nom de D-ieu grâce à la permutation des lettres. Les lettres telles qu'elles sont composées dans la Torah, forment une histoire, un événement, un personnage mais en permutant les lettres, cela devient des noms de D-ieu, des volontés divines.
Rav Mordékhaï Chriqui
Publié par Blog Rabbi Moche Haim Luzzato
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