Zohar-Bamidbar

Shavouot selon le Zohar 5778

Dans la Paracha ''Bamidbar'', il est écrit « et Dieu parla à Moshé dans le désert du Sinaï, dans la tente de rendez-vous...» le Zohar rapporte le verset « et Élokim créa l'homme à son image et à sa forme...» « au moment où Dieu a créé l'homme, il l'a fait dans la forme des mondes supérieurs (son image-principe masculin) et des mondes inférieurs (sa forme-principe masculin). Et malgré cette construction, le monde inférieur n'était pas parfait, il ne pouvait perdurer ainsi jusqu'à ce que vienne Avraham et l'ai renforcé.» cette situation des deux principes masculin et féminin face à face, était suffisante à amener la création à sa perfection.

« Malgré cela, le monde n'a pu atteindre cette perfection jusqu'à ce que vienne Avraham et le renforce mais il n'a pu le rendre parfait. Il a uni ce monde à sa droite comme un homme qui tend la main à son ami qui est tombé. Puis est venu Ytsh'ak et a uni le monde à sa gauche et le monde s'est renforcé. Puisque Yaacov est venu, il l'a uni en son centre et a englobé la droite et la gauche. Alors le monde s'est tenu dans sa force et ne pouvait plus se restreindre. Mais le monde n'a pas atteint la perfection dans sa racine jusqu'à ce que naissent les 12 tribus ( qui correspondent aux 12 visages) et les 70 âmes qui sont descendues en Égypte. Et avec tout cela, le monde n'a pas atteint la perfection jusqu'à ce que Israël soit de 600 000 âmes qui sont les ramifications de l'arbre saint, reçoive la Torah (qui contient 600 000 lettres) et construise la tente de rendez-vous. Alors se sont affermis les mondes inférieurs et supérieurs et Israël a alors atteint la perfection et a réussi à adoucir les rigueurs des jugements.»

Alors les 2 000 ans de chaos se sont terminés et ont commencé les 2 000 ans de Torah. Mais nous remarquons que pour le Zohar, le monde n'a pas atteint la perfection uniquement avec la Torah, il a fallu la construction du Mishkan (tente d'assignation) pour atteindre cette perfection.

« À partir du moment que la Torah et le Mishkan se sont tenus , Dieu a nommé ses soldats pour faire les réparations de ses mondes. Combien de soldats venant de la Torah et combien de soldats venant du Mishkan....et pour cela, le verset s'exprime ainsi « et Dieu parla à Moshé depuis le mont Sinaï, dans le Mishkan...» s'il parle depuis le Mishkan, il ne parle pas depuis le mont Sinaï! Quel est le lien entre ces deux endroits? En fait les deux endroits représentent les deux principes que sont la Torah (le mont Sinaï) et la tente de rendez-vous (le Mishkan). Ce sont les deux principes masculin et féminin qui se sont unis à ce moment pour ne faire qu'UN. La Torah sans le temple ne suffit pas, c'est le principe masculin sans le principe féminin. Le Sinaï est le mystère du masculin et le Mishkan est le mystère du féminin. Avraham représente le masculin et Ytsh'ak le féminin qui s'unissent pour donner Yaacov le principe de l'unification des deux pôles puis Yaacov donne les 12 tribus. Yaacov étant le principe masculin, A-K, l'homme primordial, la structure parfaite du monde futur et les 12 tribus, le principe féminin, les 12 visages du monde de la Atsilout. Cette notion de masculin et féminin a d'innombrables expressions. Le peuple d'Israël est l'expression parfaite de l'union de la Torah et du Mishkan. Il est mentionné après « le premier du deuxième mois de la deuxième année» c'est-à-dire l'union (le premier) des deux principes (du deuxième mois- de la deuxième année) masculin et féminin. De même le fait de mentionner le mois fait référence à la lune (principe féminin) et le fait de mentionner l'année fait référence au soleil (principe masculin). Et c'est par l'union de ces deux principes que se perfectionnent les mondes.»

 

Quel a été le besoin de donner la Torah? D'après le Rambam, la Torah et ses commandements ont pour fonction de purifier l'homme. Mais même cette purification par l'accomplissement des Mitsvot n'est pas le but mais le moyen d'atteindre quelque chose d'autre. Et même les récits de la Torah, quel est leur but? Apprendre un bon comportement dans la vie? La Torah n'est pas un but en soi mais un moyen d'arriver à quelque chose, mais à quoi? Déjà depuis le premier homme, la Torah était connue et il y avait déjà des Mistvot! La seule chose qui manquait jusqu'à présent était le don de la Torah, la réception de la Torah. Le don de la Torah est le contrat de mariage d'Israël avec Dieu, le don de la Torah est le mariage de Dieu avec Israël. Il est évident que dans le don de la Torah, il y a ces côtés de connaissance de la Torah et des Mitsvot. Les récits étant le vêtement qui préserve les secrets de la création et sa conduite divine et donc ils viennent aussi en tant que base de révélation des secrets de la direction divine. Mais si l'homme ne s'en tient qu'à ce niveau de révélation des récits et des Mitsvot, il n'atteindra que la superficialité de leur but qui est de purifier l'homme de ses défauts. Cette Torah deviendra donc d'un niveau bas car pour arriver à ce but, il y a d'autres moyens beaucoup plus efficaces tels que les jeûnes et les souffrances physiques.

 

La Torah par sa simple lecture, par sa compréhension chacun selon son niveau, renforce à l'intérieur de l'homme sa force d'unification. Puisque la Torah est de la même veine que l'existence vraie, Dieu a concentré toute sa puissance dans un nombre précis de mots, ces mêmes mots se matérialisant en des récits et des commandements. Par la lecture même de la Torah avec toute la crainte divine nécessaire, l'homme peut arriver à la perfection car derrière tous les récits et les Mitsvot de la Torah, il y a l'éternité qui est inscrite en filigrane.

 

La construction intérieure de la Torah est faite de deux parties: l'image et la forme, masculin et féminin, corps et âme, lumière et réceptacle. Comme il est dit « ceci est mon souvenir (principe masculin) et ceci est mon nom (principe féminin)». Les 613 Mitsvot sont partagées en 248 commandements positifs (principe masculin) et 365 commandements négatifs (principe féminin).

Il ne faut pas penser que la Torah a été donnée pour uniquement accomplir les Mitsvot car nous voyons que sans elle, les patriarches accomplissaient déjà certaines Mitsvot d'eux-mêmes. Ils étudiaient déjà tout l'enseignement de la Torah. Le don de la Torah est en fait le contrat de mariage du peuple d'Israël. Toute cette Torah faites de récits et de Mistvot n'est que la Torah d'après la faute du veau d'or, la Torah primordiale est la Torah de ''Attika'' c'est le visage d'avant la Atsilout où il n'y a pas de dos, tout n'est que face, il n'y a pas de droite et de gauche, il n'y a pas de principes masculin et féminin. Car même dans le premier visage de Atsilout, Arikh', il y a cette notion de féminin qui est sa gauche. La Torah que nous pratiquons est la Torah de Z-A, du petit visage où la droite et la gauche, le principe masculin et féminin sont complètement séparés et dès fois, ils sont ''dos à dos'' et dès fois, il faut les réunir. Tout cela dépend des temps. C'est ce qui est appelé ''la force des moments''. Mais dans Attik, tout est en harmonie, il n'y a que la perfection en tout temps et tout moment. Le mal et le penchant au mal ne se trouvent que dans une situation de ''dos à dos'' mais dans Attik, il n'y a que des situations de ''face'' et donc le mal n'a aucune réalité. C'est le niveau des premières tables où son écriture était la même dans ces deux faces. Il n'y a alors plus de mort car celle-ci ne se matérialise que dans des niveaux de ''dos''. Le serpent n'a amené la mort que du fait que la première femme était dans une situation de ''dos''. C'est un niveau qui annule l'attirance à l'intériorité divine qui est le principe de la ''face''. Le but du don de la Torah n'est pas de recevoir les Mitsvot ou de connaître l'histoire du monde et des patriarches mais de nous montrer l'amour que Dieu a pour nous. La nuit du 6 Sivan, c'est la préparation à l'union et cette préparation se fait par une veillée à étudier le Zohar. Cette veillée a pour but de préparer la fiancée au mariage.

La Chékhina est l'âme du monde mais dans l'exil, elle est pauvre et abandonnée. Dieu a donné un travail au peuple d'Israël, réparer l'âme de la création. La Chékhina fait vivre toute la création, même les Klippot, les écorces. Cette nuit du 6 Sivan, il faut la sortir des Klippot et la rendre belle, l'orner de ses plus belles parures pour la ramener vers le roi afin qu'il se marie avec elle. C'est cela le but du don de la Torah, l'union de la Chékhina avec Dieu. Et donc chaque Mitsva, chaque pensée liée à la Mitsva doit être reliée à Dieu par les mots issus de la Torah.

Le but de la Torah est de relier la Chékhina à Z-A et c'est ce qui est dit « dans le désert de Sinaï (Z-A), dans la tente d'assignation (Noukva)». Le but n'est pas d'étudier la Torah pour l'étude elle-même, pour Z-A mais pour relier la Chékhina à sa source, pour réparer la Chékhina. Le Ramh'al explique que la majorité des sages d'Israël s'occupent par l'étude de la Torah, de développer leur amour envers Dieu (Z-A) mais pas de développer leur amour envers la chékhina (Noukva). Et même Moshé Rabbénou s'est trompé lorsqu'il a frappé le rocher. Le Zohar explique sa faute ainsi: '' car il a frappé la Chékhina au lieu de lui parler'' la ''bouche'' fait référence à la Torah orale. Alors l'enseignement n'est plus clair, toujours dans des doutes car la Chékhina n'est plus reliée à sa source. La véritable réparation de la Chékhina est de relier tous les êtres séparés à leur racine. Le but du don de la Torah est de construire le Mishkan et ceci se fera dix mois après. Et maintenant que le Temple est détruit, notre travail est de réparer la Chékhina qui est représentée par le Temple. Le Ramh'al est le seul à s'être occupé de la réparation de la Chékhina. L'essentiel de ses Kavanot dans la prière sont pour la Chékhina, le principe de la Noukva, de la Malkhout. Son but n'est pas de travailler les noms divins correspondants au principe masculin du petit visage, Z-A car ils sont déjà réparés. Ce qui n'a pas encore été réparé est ce qui dépend du temps, notre part dans la création. Les visages de Atsilout sont en dehors du temps et donc déjà réparés. Notre travail est de réparer ces temps qui sont de l'ordre de la dualité: le temps de déchirer et le temps de coudre, le temps de mourir et le temps de vivre, le temps de l'oraison funèbre et le temps de la joie....il faut transformer ces temps en une unité complète. La Noukva se trouve dans la fin et non au début.

Le véritable but de la Torah est de réunir la fin au début. Ce qui va arriver à la fin est le dévoilement de ce qu'il y a au début: ce que le début est unité ainsi la fin est unité et le temps du milieu n'est que le moyen de réunir la fin au début, réunir la Chékhina, tous les mondes et toutes ses créatures à l'unité divine. Notre pensée ne doit être que de se soucier comment réparer la Chékhina afin qu'elle puisse remonter vers Dieu avec toutes les créatures qu'elle a créés. Notre principale pensée est d'arriver à faire remonter la Malkhout jusqu'au Kéter.

Rav Mordékhaï Chriqui