H'oukat: rav Chriqui
il y a une relation dissimulée entre la Mitsva de la vache rousse et la "faute" de Moshé il a frappé le rocher pour faire sortir l'eau.
Les lois de la vache rousse sont des lois qui n'ont pas de sens rationnel de nos maîtres ont commenté ces lois et ont cherché à savoir qu'est ce ce n'était pas
compréhensible et rationnel dans ces lois. Ils ont trouvé qu'il y avait une loi incompréhensible qui était que ces mêmes eaux lustrales avaient la faculté de purifier Impur et même temps de rendre impur le pur.
Cette même vache roussese étant l'expiation de la faute du veau d'or ou est une faute causée par le rationnel comme prophète le dit:
'' le taureau connaissant son maître '' la connaissance étant liée au taureau donc le veau d'or représente la faute liée à la connaissance intellectuelle. Le taureau étant la puissance et la beauté de la Nature. Et donc la Mitsva est d'annuler, de bruler la vache rousse symbole de la connaissance issue des sens.
La Mishna enseigne: «Une vache sur l'égorgée pour les besoins de ses cendres qui n'a pas été égorgée au nom de la Mitsva de la purification est impropre au service de la purification des gens impurs ».
Dans '' la voie des justes '', le Ramh'al explique que la purification est au niveau de la pensée.
La purification de la pensée se fait par une action désintéressée, par une action dirigée vers le ciel, '' LICHMA '', une pensée qui ne recherche pas d'intérêt ni dans ce monde ni dans le monde futur mais qui n'est là que pour agrandir la gloire divine. Donc cette pensée au
moment de l'action ne sera pas dirigé vers moi-même mais au contraire elle sera là pour annuler ma personnalité. Mon acte ne sera plus dirigé vers moi mais vers l'autre.
'' ceci est la loi de la Torah '' nos maîtres disent qu'il faut voir toute la Torah comme un recueil de lois incompréhensibles, en dehors de la compréhension rationnelle car cette
La satisfaction est déjà une altération de l'action exigée par la Torah, elle n'est plus
'' LICHMA ''. L'essence même du commandement est inconcevable par notre esprit. Il faut passer par un autre canal que l'intellect pour atteindre la volonté divine qu'il y a dans chaque
commandement de la Torah. Et même dans les lois dites '' compréhensibles '' tels que 'ne pas tuer '' ou '' ne pas voler '', nous ne pouvons Percevoir par notre Que la Compréhension raison superficielle.
La pureté de la pensée passe par un désintéressement total.
L'action de la Mitsva doit être accomplie pour la Mitsva elle-même sans aucun rapport avec le rationnel.
Porter un intérêt à l'action est déjà de l'ordre du rationnel. Je dois non seulement faire une abnégation de moi-même mais aussi une abnégation de mes sens, de ma perception sensible. Car il y a un sens au-delà des sens.
'' le commencement de la sagesse est la cratte de Dieu, un intellect honnête pour tous ceux qui
agissent (au nom du ciel, au nom du commandement) '' la relation intellectuelle est nulle, il
il n'y a aucune relation spirituelle qui est la soumission à l'ordre divin. Et nos maîtres
enseignent que tout agit pas pour la gloire divine, il aurait été vienne pas au monde. Rachi nous dit que celui qui étudie avec intérêt '' LO LICHMA ''
ne veut pas apprendre pour accomplir. Il n'apprécie pas pour le plaisir de connaître et aussi
juste pour opposer ou remettre en cause les choses. Mais en fait cela est pour rabaisser
l'enseignement, la limitante.
Il y a un verset qui dit '' bonté est grande jusqu'au ciel '' et un autre verset dit '' ta bonté est
au-dessus du ciel ''. Comment comprendre ces deux versets? Le premier verset parle d'une
bonne action qui est faite par intérêt (LO LICHMA) et le deuxième verset parle d'une bonne
action qui est faite sans intérêt personnel (LICHMA). Cet acte généré par une pensée pure
parcourir les cieux pour rejoindre l'infini divin. Un acte généré par un intérêt personnel SERA
toujours limité et donc même si c'est une action positive, cela ne peut pas atteindre
l'au-delà des cieux et d'agir dans les mondes les voitures supérieures restent dans la limite des mondes
séparés. Mais comme le dit nos sages '' un acte intéressé amène à la fin à un acte dépouillé
d'intérêt personnel »
Que signifie ce '' LICHMA '' '' au nom '' mais au nom de qui? Au nom de celui qui a ordonné la
Mitsva, que je comprenne la raison ou non, peu importe, ce que je dois faire de révéler
par ma pensée la présence divine dans mon acte. Par ce non-intérêt je me détache de
l'action et alors la Mitsva réveille toute sa puissance. Mais si nous restons au niveau
rationnel, bien que cette Mitsva soit considérée comme une Mitsva, elle ne pas pas
toute voiture de puissance elle est toujours rattachée à moi.
Agir de manière désintéressée veut-il dire '' retirer la rationalité de son acte '' ou bien '' rajouter
quelque chose que le rationnel n'a pas ''?
Le Rambam explique la Mitsva LICHMA ainsi: le service de Dieu par AMOUR à l'instar de
notre patriarche Avraham. Ce n'est que par cette voie de l'amour que chaque
action, chaque éveil spirituel doit nous interpeller. Car si j'agis par le rationnel, alors le mal et
chaque changement de moment, je devrais changer mon échelle de valeur.
Les Mitsvot sont le bien absolu et éternel non reliées à une échelle de valeur. Seul, l'amour
de Dieu doit être mon déclenchement d'action, cet amour va apporter l'homme dans une échelle
de valeur différente o il n'y a plus de notion de récompense et de punition. Mais la majorité
des hommes sont dans ce niveau de perception du bien et du mal continuel, de
l'intérêt du personnel. Ces hommes ne perdent pas les Mitsvot mais ne font pas partie des
hommes parfaits. Il y a trois groupes d'hommes qui accomplissent les commandements. 1 /
la majorité des hommes qui comprennent le sens simple de la Torah, le sens révélé et
superficiel de la Torah et qui ne descend pas dans l'intériorité des choses. C'est une
Torah de l'ordre du social et du moral qui n'est pas au niveau de la perception du sens.
2 / il s'agit du groupe des penseurs et des philosophes qui discutent sur la véracité des
enseignements de nos maîtres. Toute leur Torah n'est pas fondée sur le produit de leur
logique. Ces philosophes pensent que leur intelligence est plus aiguisée que celle des
Sages. Mais en fait, ils n'emploient pas leurs enseignements. Pour le Rambam, ce
groupe est le premier que le premier. Ce groupe se maudissant lui-même car se croyant grand. 3 /
c'est un groupe qui a très peu d'hommes. Ce sont ceux qui ont compris la grandeur
des sages. Ils ont compris que les sages s'expriment par la métaphore pour
enseignements et que derrière ces métaphores se cachent des secrets d'une profondeur extême. Il faut ouvrir le paradigme pour comprendre le secret qui est véhiculé à l'intérieur.
Ceux qui ne sont pas à ce niveau de pouvoir ouvrent le paradigme, l'interprétation de la
parabole, en fait sont dans une perception matérielle de la Torah. C'est la génération du
désert qui supportait plus la mane et qui voulait goutter de nouveaux aux aliments
terrestres ''.
Le Rambam dans le traité Makot dit que l'homme dans l'action doit épurer son esprit de
toute pensée étrangère au commandement lui-même. Et celui qui fait le commandement
divin par amour, aura droit au monde futur.
Pour le Ramh'al ce désintéressement traduit non pas par un amour mais par la pureté de
l'esprit. Quand la pensée est pure, la raison est annihilée. L'esprit est au-delà de la raison
et se surpasse pour s'unir à l'action et par ceci, entrer dans l'infini. L'action n'est pas
suffisante si elle n'est pas accompagnée de la pureté du cur, de la pureté de l'esprit
de faire un service intègre. Sinon, cela s'appelle la prostitution du curur comme il est dit et
ne vous détournez pas après vos cursurs et après vos yeux qui vous avez fait prostituer ''
car lorsque le curur se sépare de l'action, il se détourne du but ultime du service divin.
L'action elle-même de la crémation de la vache roussese: cette vache qui n'a jamais été sur
Elle a joué dans un état dynamique. Et c'est
en fait cette matrice que l'on doit brlerler qui est la cause proche du veau d'or. Ce veau d'or
étant la compréhension raisonnable des choses '' fais nous un dieu '' demande le peuple à
Aaron. Fais nous un dieu que l'on puisse comprendre, fais que notre raison soit notre dieu.
C'est cela en vérité la véritable idolâtrie, idéaliser la compréhension. Cette crémation de la
matrice est en fait l'annihilation de la raison, de la raison proche de la voiture en donnant une raison,
nous limitons notre perception à nos seuls sens. En brulant la matrice, nous annihilons la
un nombre infini d'événements et de cela, nous nous ouvrons à une perception infinie
du divin. Il y a une cause proche de tous les événements qui s'appellent la mère ou la matrice
mais il y a une cause lointaine de l'ordre de l'efficacité originelle, Dieu. Le Ramh'al veut nous
expliquer que la cause proche, la matrice est le rationnel, la littéralité des événements.
L'irrationnel va me donner la possibilité de trouver une cause qui ne se conçoit pas
l'habillement. Lorsque Moshé Rabbénou frappe le rocher alors que Dieu lui dit de parler au
rocher est de cet ordre. Et sa punition sera pas entrer en Israël car il n'a pas cru qu'il
était capable de sanctifier Dieu aux yeux de tout Israël. Il a voulu faire un acte au niveau du
rationnel: Dieu lui dit deux choses 1 / prend le bâton 2 / parle au rocher. Il y avait un rocher
spécifique qui cachait le puits d'eau de Myriam. Dieu demande à Moshé de parler au rocher
Pour qu'il se retire de devant le puits. Moshé n'a pas trouvé ce rocher. Il perd la référence
de ce rocher. Il a peur de parler à un rocher qui n'est pas le bon rocher.
Nous comprenons que même dans la prophétie, il y a un double
lorsque celle-ci descend au niveau du cognitif, au niveau du rationnel, de la dualité. Au
départ de sa prophétie, il n'y avait qu'un seul rocher. Dieu lui dit de parler à n'importe quel
rocher voiture les enfants d'Israël voulaient à ce moment de l'eau de n'importe quel rocher voiture
en fait ce n'est pas le puits qui donne l'eau, ce n'est pas le rocher qui cache l'eau. Donc peu
importe le rocher. Ici, vient la notification de l'action LICHMA o mon mon raisonnement ne
rentre plus en compte.
Le raisonnement ne viens pas affecter la valeur de l'ordre divin. Le raisonnement
est là que pour commencer l'acte mais il ne faut pas s'arrêter au recouvrement
nous sommes alors affectés. Ceux qui s'arrêtent au raisonnement ne tact que la
supericialité des choses car elles n'agissent que par intérêt.
L'intérêt de Moshé n'était pas né de la profanation du nom divin en parlant au
mauvais rocher. Mais même ce genre d'intérêt est une limite qui dénature l'essence divine
de l'action et c'est le contraire qui s'est produit: en frappant le rocher, il y a eu profanation du
nom divin. Celui qui fait l'action pour la gloire de Dieu, ne peut se tromper par contre
celui qui suit le rationnel, n'est pas dans l'absolue ... Et donc même Moshé peut se
Tromper.
D'après le Zohar, le rocher est la représentation de Malkhout dans ce monde, la présence
divine. Encore plus fort que fort frapper la voiture frapper la conduite de la récompense
et de la punition, la voie de la dualité. La parole est un niveau de perception lié à l'unité
divine. C'est cela la sanctification du nom, sortir de la conduite de la dualité à la
conduite de l'unité absolue que même la matière peut percevoir.
La Torah peut être comprese de deux manières soit de manière rationnelle soit de façon
irrationnelle. Mais le rationnel sera alors le moyen de rentrer dans l'automobile irrationnelle
sans intérêt, un homme ne peut avancer.
L'intellect nous permet de s'affranchir mais après, il faut secomplir. Etcomplplir
passe l'annihilation de ce rationnel à la fin.
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