Korah'
La controverse est ce qui anime toute notre vie tant que le temple n'est pas reconstruit. L'édification même de tout enseignement est basée sur la controverse. Et pourtant dans Korah', nous voyons les côtés négatifs de la dispute où même la terre devient l'élément actif pour avaler Korah' et son assemblée. Combien de personnes sont mortes dans cette dispute et cette controverse entre Korah' et son assemblée.
Dans les chapitres des sages, il nous est révélé qu'il y a deux genres de dispute, une dispute générée par un intérêt et une dispute sans intérêt dont le seul but est la révélation de la gloire divine. Et ce n'est que cette dispute qui est permise.
Où se trouve donc l'erreur de Korah'? D'où naît en vérité la controverse? Si l'origine est l'unité, comment la controverse peut-elle se révéler? D'où viennent les avis différents sur différentes situations? Pourquoi n'y aurait-il pas qu'un seul avis? La controverse est souhaitable pour retrouver le chemin de l'unification.
Nous savons que le deuxième jour de la création, Dieu créa le firmament qui sépare les eaux d'en-haut et les eaux d'en-bas. Nos maîtres disent qu'à ce moment précis, l'enfer est né, la controverse est née. C'est Dieu qui divise les eaux qui auparavant n'avaient pas de distinction. La controverse dans son étymologie veut dire ''séparer'' mais aussi ''prendre part'' en considérant sa propre place comme importante, son propre avis comme le seul vrai. De même que nos visages sont différents de même nos pensées sont différentes. Il faut accepter ces différences, il ne faut pas confondre tout le monde dans une pensée unique.
La part de Korah' se trouve dans la gauche, la Guévoura, la rigueur et il veut rentrer dans la colonne de droite, le H'essed, la bonté. Le Zohar dit que Korah' était une réincarnation de Caïn qui est la représentation de la rigueur qui veut tout prendre, c'est le symbole de la conquête où tout m'appartient. C'est le pouvoir absolu. Il va jusqu'à tuer pour assouvir cette soif de pouvoir. Son frère Ével qu'il va tuer, va se réincarner en Moshé. Pour lui, le monde n'est que vanité. ''Ével'' étant la traduction de ''vanité''. Le Ari Zal explique que les âmes qui procèdent de Caïn sont plus grandes dans la connaissance mais non dans l'humilité. Ils peuvent devenir alors des assassins et des voleurs mais ils peuvent aussi devenir des gens exceptionnels comme Rabbi Akiba qui est une continuité inexorable de Caïn mais dans la voie du Tikoun. Car il n'y a pas un degré qui est mauvais et un autre degré qui est bon car c'est dans le degré le plus mauvais que la révélation de l'unité peut se faire, où se trouve la réalité la plus parfaite. Et plus le mal est grand, plus la révélation divine va être grande. Dans le degré le plus dégradant, se tapi le degré le plus exceptionnel car il n'y a pas de bien et de mal mais une orientation vers la présence divine ou non. Donc toute qualité même négative lorsqu'elle est dirigée vers la grandeur de Dieu s'avère être bénéfique mais pour révéler cette orientation vers le divin, il faut une humilité, un effacement. Un maître peut développer une grande sagesse tout en étant très arrogant s'il ne répare pas cette orientation vers son pouvoir, vers son autorité où tout revient à lui. Et donc nous pouvons comprendre que le même degré qui a servi pour le mal peut servir pour le bien. Le mal n'est pas inhérent à une nature mais c'est une orientation, un regard dissocié. Et donc différentes personnes peuvent percevoir de manière différente le même événement, l'un verra le bien et l'autre le mal. Encore plus, une même personne selon ses tendances du moment percevra le même événement d'une manière différente. Le mal et le bien n'étant qu'une perception relative des choses. Seule notre orientation au dévoilement divin est réelle.
Dieu a créé la dispute le deuxième jour, par cette dispute, il crée la dualité. La lumière au départ englobe le tout où la confrontation n'existe pas car tout est visible et perceptible de manière globale. C'est la voie de l'arbre de la vie où on ne rentre pas dans l'expérimentation du détail. Et il y a une autre voie, celle de la l'arbre de la connaissance qui se révèle au deuxième jour. Cette voie s'appelle la ''rigueur'' qui exprime en fait les limites, le fini de la création. Cet acte créateur se matérialise par le firmament qui est alors l'origine du purgatoire. Ce purgatoire étant cette séparation d'avec l'unité divine, c'est l'origine de tout et donc de la mort aussi. C'est le feu qui sépare les eaux et qui engendre la réalité du monde. Il est nécessaire pour distinguer. S'il n'y a pas de dissociation dans le blanc, aucune couleur ne peut se percevoir. Il y a un grand secret dans la séparation, dans la Nessira. C'est cette séparation qui fait la distinction entre le masculin et le féminin. Au départ ces deux principes ne sont qu'un qu'il faut séparer en masculin et féminin, en haut et bas, en droite et gauche, le nord et le sud, l'est et l'ouest. Sans cette séparation, tout est confondu et donc elle est nécessaire. La dichotomie est nécessaire.
Le Zohar affirme que toute la faute de Korah' est que cette gauche veut devenir droite. Il veut prendre cette droite sans l'accepter en tant que droite. Il veut s'accaparer ce pouvoir de distinction pour pouvoir tout dominer.
Le firmament a un double rôle, il sépare et il distingue et c'est cela le mystère du Yessod, du Tsadik, du juste. Le juste relie, réunit au contraire du mécréant qui lui sépare. Il y a la séparation pour la séparation, la dispute intéressée mais il y a la séparation pour distinguer qui à la fin revient à l'union. La distinction dans l'unité, la conscience de l'unité.
Rav Mordékhaï Chriqui 5777
Retranscription Rav Michael Smadja
Publie par la Source des sagesses
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