Korah', le secret du firmament
Dans le Talmud Yérouchalmi, il y a une discussion si c'est sa richesse qui a trompé Korah' ou sa science.
D'après ce dernier avis, il était tellement intelligent qu'il en est arrivé à se demander si la Torah venait du ciel ou si ce n'est pas une invention de Moshé et par cela, il est devenu un épicurien. Bien que certains maîtres expliquent que Korah' était en avance sur sa génération en proclamant que toute l'assemblée d'Israël était sainte et donc pourquoi est-ce à Moshé de diriger?
Bien que Moshé a été choisi par Dieu, c'est cela que réfute Korah, la Torah ne vient pas du ciel.
D'après ce dernier avis, il était tellement intelligent qu'il en est arrivé à se demander si la Torah venait du ciel ou si ce n'est pas une invention de Moshé et par cela, il est devenu un épicurien. Bien que certains maîtres expliquent que Korah' était en avance sur sa génération en proclamant que toute l'assemblée d'Israël était sainte et donc pourquoi est-ce à Moshé de diriger?
Bien que Moshé a été choisi par Dieu, c'est cela que réfute Korah, la Torah ne vient pas du ciel.
''Dieu dit à Moshé de dire à Éliazar le fils de Aaron, de prendre les encensoirs pour les fondre et en faire des plaques qui vont recouvrir l'autel des sacrifices. Le Zohar se pose la question: pourquoi élever ces encensoirs qui viennent d'une source profane car ce n'est pas Dieu qui leur a demandés d'apporter la Kétoret?
En fait Dieu demande de récupérer quelque chose de cette dispute, il demande d'en faire des plaques fines de cuivre. En langage saint le mot ''plaque'' se dit ''rikoué'' qui fait rappeler le mot ''rakiya'', le ''firmament''.
Le firmament étant créé au deuxième jour de la création pour séparer les eaux d'en-haut et les eaux d'en-bas. C'est ce jour que Dieu crée la distinction, la différenciation.
Avant tout était d'un niveau supérieur et maintenant, se crée un niveau inférieur par ce firmament. Et le troisième jour, il y a une autre distinction entre la mer et la terre. Cette deuxième distinction va révéler la terre.
Le Zohar dit que ces divisions sont de l'ordre de la dispute et ainsi dit le Zohar:'' il s'agit de la rigueur de Ytsah'ak qui correspond aussi au feu, le feu à l'intérieur de l'eau car le ciel est composé d'eau et de feu. Ce firmament qui divise les eaux peut être vu comme du feu énergétique qui sépare ces eaux.
Il y a écrit ''Avraham a engendré Ytsh'ak'' c'est-à-dire que la bonté engendre la rigueur. Le premier jour de la création étant la bonté et le deuxième jour la rigueur. Et ce jour, dit le Zohar, le Guéhinam, le purgatoire a été créé car il procède de ce feu du firmament et donc de la controverse et de la dispute. Et c'est pour cela que ce second jour est un jour de rigueur.
Le Rav Moshé Cordovéro explique ainsi: « il y a deux sortes de division, une controverse au début et une controverse à la fin. La première est la dispute de Korah', c'est le début de toute dispute selon la force et la puissance qui se colle à l'enfer et ce mystère est le firmament qui sépare les eaux. Ces disputes existeront jusqu'à ce que vienne le Shabbat qui est la représentation du Shalom, de la paix. C'est l'harmonie qui se profile déjà depuis le troisième jour où commence un autre genre de dispute et de confrontation. C'est avec la première dispute que Korah' est descendu en enfer».
En fait Dieu demande de récupérer quelque chose de cette dispute, il demande d'en faire des plaques fines de cuivre. En langage saint le mot ''plaque'' se dit ''rikoué'' qui fait rappeler le mot ''rakiya'', le ''firmament''.
Le firmament étant créé au deuxième jour de la création pour séparer les eaux d'en-haut et les eaux d'en-bas. C'est ce jour que Dieu crée la distinction, la différenciation.
Avant tout était d'un niveau supérieur et maintenant, se crée un niveau inférieur par ce firmament. Et le troisième jour, il y a une autre distinction entre la mer et la terre. Cette deuxième distinction va révéler la terre.
Le Zohar dit que ces divisions sont de l'ordre de la dispute et ainsi dit le Zohar:'' il s'agit de la rigueur de Ytsah'ak qui correspond aussi au feu, le feu à l'intérieur de l'eau car le ciel est composé d'eau et de feu. Ce firmament qui divise les eaux peut être vu comme du feu énergétique qui sépare ces eaux.
Il y a écrit ''Avraham a engendré Ytsh'ak'' c'est-à-dire que la bonté engendre la rigueur. Le premier jour de la création étant la bonté et le deuxième jour la rigueur. Et ce jour, dit le Zohar, le Guéhinam, le purgatoire a été créé car il procède de ce feu du firmament et donc de la controverse et de la dispute. Et c'est pour cela que ce second jour est un jour de rigueur.
Le Rav Moshé Cordovéro explique ainsi: « il y a deux sortes de division, une controverse au début et une controverse à la fin. La première est la dispute de Korah', c'est le début de toute dispute selon la force et la puissance qui se colle à l'enfer et ce mystère est le firmament qui sépare les eaux. Ces disputes existeront jusqu'à ce que vienne le Shabbat qui est la représentation du Shalom, de la paix. C'est l'harmonie qui se profile déjà depuis le troisième jour où commence un autre genre de dispute et de confrontation. C'est avec la première dispute que Korah' est descendu en enfer».
La confrontation est au départ positive car elle permet de distinguer les choses car il n'y a pas au moment de la création de distinction, de division. Comment distinguer le haut et le bas, la droite et la gauche?
Si au début, le premier jour, nous sommes dans une lumière enveloppante qui est un épanchement de bonté où tout est englobé du début jusqu'à la fin. La lumière englobante était trop forte et ne révélait rien. On ne pouvait distinguer les choses. Et c'est le deuxième jour qui permet cette distinction, cette séparation des choses. Ce firmament va permettre de distinguer entre le haut et le bas, entre le ciel et la terre. Par cette distinction, la terre va se dévoiler. Donc on peut créer une distinction, une division positive en restant à sa place en permettant à l'autre de se dévoiler aussi. Le troisième jour, la Torah va évoquer deux fois les mots ''Ki Tov'' car la création va mettre une autre limite entre la mer et la terre, chacune ayant son identité propre alors qu'au départ, l'eau était la terre et la terre était eau.
Korah' lui aussi sépare selon une séparation qui est de l'ordre de la séparation ontologique. Ce n'est pas lui qui crée cette division mais il la supporte. D'ailleurs nos sages nous exhortent à ne pas être comme Korah' c'est-à-dire à soutenir et renforcer la division par la dispute en soutenant une des parties plus que l'autre ou plutôt soutenir celui qui a tord. Mais comment savoir qui a tord? Nos maîtres disent que celui qui est désintéressé est celui qui a raison, à savoir celui qui ne cherche pas un honneur dans l'histoire. Ce que nous enseignons comme étant une dispute pour l'honneur du ciel c'est-à-dire pour découvrir la vérité. Il ne cherche pas à exister de lui-même, à se faire connaître. Il cherche juste la vérité.
Korah' en fait se pose la question après avoir quitter le mont Sinaï et que Moshé a envoyé des explorateurs en terre d'Israël et il ne savait pas que ces explorateurs allaient calomnier la terre, et donc Moshé n'est plus dans ce niveau d'intellect-agent, de souffle divin. Et donc apparemment, Moshé n'est plus le prophète élu puisqu'il ne connaissait pas les conséquences de cette mission d'aller explorer la terre, 40 ans d'exil dans le désert. Et si Moshé est de nouveau dans une perception humaine, il peut aussi être dans l'erreur ou plutôt dans une vérité relative. Et donc pour quelle raison, veut-il imposer ses lois?
Il n'est plus l'élu. Comme punition, Korah' et son assemblée ont été avalés par la terre qui s'est ouverte et donc qui s'est divisée pour les avaler.
Qu'appelle t-on la dispute au nom du ciel? Pourquoi la nommer ''au nom du ciel''?
Elle aurait du être appelée ''au nom de Dieu''!
En fait c'est une métaphore pour désigner le divin. Et si les deux protagonistes se disputent au nom de Dieu, on dit alors que les deux avis sont les paroles du Dieu vivant. Ces deux avis ont une même et unique base, la Torah que Moshé a reçue de Dieu. Et tous les prophètes tirent leurs prophéties de la révélation que Moshé a reçue du mont Sinaï. Et même Myriam en critiquant son frère de s'être séparé de sa femme, a un doute et pense que peut-être a t-il fait cela de lui-même et non sur ordre divin ou bien il est en inspiration continuelle avec le divin. Deux personnes après Moshé peuvent être en dispute car chacun peut parler d'une partie de la Torah car nous n'avons plus la vérité absolue mais chacun peut puiser à partir de la Torah de Moshé un aspect ou une idée de la vérité et non sa perfection dans sa globalité. Et donc les deux sages que sont Hillel et Chamaï peuvent se disputer pour l'honneur du ciel, percevant chacun un aspect de ce joyau qu'est la Torah qui peuvent apparemment se contredire jusqu'à vouloir tuer l'autre mais à la fin de la dispute, il n'en sort que l'amour.
Mais s'il n'y a pas cet amour à la fin c'est que cette dispute n'est pas pour l'honneur du ciel car en fait chacun reste à sa place et veut la garder, il ne peut accepter que l'autre puisse avoir raison en pensant détenir la vérité absolue alors que plus personne ne la détient.
Si au début, le premier jour, nous sommes dans une lumière enveloppante qui est un épanchement de bonté où tout est englobé du début jusqu'à la fin. La lumière englobante était trop forte et ne révélait rien. On ne pouvait distinguer les choses. Et c'est le deuxième jour qui permet cette distinction, cette séparation des choses. Ce firmament va permettre de distinguer entre le haut et le bas, entre le ciel et la terre. Par cette distinction, la terre va se dévoiler. Donc on peut créer une distinction, une division positive en restant à sa place en permettant à l'autre de se dévoiler aussi. Le troisième jour, la Torah va évoquer deux fois les mots ''Ki Tov'' car la création va mettre une autre limite entre la mer et la terre, chacune ayant son identité propre alors qu'au départ, l'eau était la terre et la terre était eau.
Korah' lui aussi sépare selon une séparation qui est de l'ordre de la séparation ontologique. Ce n'est pas lui qui crée cette division mais il la supporte. D'ailleurs nos sages nous exhortent à ne pas être comme Korah' c'est-à-dire à soutenir et renforcer la division par la dispute en soutenant une des parties plus que l'autre ou plutôt soutenir celui qui a tord. Mais comment savoir qui a tord? Nos maîtres disent que celui qui est désintéressé est celui qui a raison, à savoir celui qui ne cherche pas un honneur dans l'histoire. Ce que nous enseignons comme étant une dispute pour l'honneur du ciel c'est-à-dire pour découvrir la vérité. Il ne cherche pas à exister de lui-même, à se faire connaître. Il cherche juste la vérité.
Korah' en fait se pose la question après avoir quitter le mont Sinaï et que Moshé a envoyé des explorateurs en terre d'Israël et il ne savait pas que ces explorateurs allaient calomnier la terre, et donc Moshé n'est plus dans ce niveau d'intellect-agent, de souffle divin. Et donc apparemment, Moshé n'est plus le prophète élu puisqu'il ne connaissait pas les conséquences de cette mission d'aller explorer la terre, 40 ans d'exil dans le désert. Et si Moshé est de nouveau dans une perception humaine, il peut aussi être dans l'erreur ou plutôt dans une vérité relative. Et donc pour quelle raison, veut-il imposer ses lois?
Il n'est plus l'élu. Comme punition, Korah' et son assemblée ont été avalés par la terre qui s'est ouverte et donc qui s'est divisée pour les avaler.
Qu'appelle t-on la dispute au nom du ciel? Pourquoi la nommer ''au nom du ciel''?
Elle aurait du être appelée ''au nom de Dieu''!
En fait c'est une métaphore pour désigner le divin. Et si les deux protagonistes se disputent au nom de Dieu, on dit alors que les deux avis sont les paroles du Dieu vivant. Ces deux avis ont une même et unique base, la Torah que Moshé a reçue de Dieu. Et tous les prophètes tirent leurs prophéties de la révélation que Moshé a reçue du mont Sinaï. Et même Myriam en critiquant son frère de s'être séparé de sa femme, a un doute et pense que peut-être a t-il fait cela de lui-même et non sur ordre divin ou bien il est en inspiration continuelle avec le divin. Deux personnes après Moshé peuvent être en dispute car chacun peut parler d'une partie de la Torah car nous n'avons plus la vérité absolue mais chacun peut puiser à partir de la Torah de Moshé un aspect ou une idée de la vérité et non sa perfection dans sa globalité. Et donc les deux sages que sont Hillel et Chamaï peuvent se disputer pour l'honneur du ciel, percevant chacun un aspect de ce joyau qu'est la Torah qui peuvent apparemment se contredire jusqu'à vouloir tuer l'autre mais à la fin de la dispute, il n'en sort que l'amour.
Mais s'il n'y a pas cet amour à la fin c'est que cette dispute n'est pas pour l'honneur du ciel car en fait chacun reste à sa place et veut la garder, il ne peut accepter que l'autre puisse avoir raison en pensant détenir la vérité absolue alors que plus personne ne la détient.
Dieu n'a pas voulu appeler le ciel ''firmament'', ''Rakiya'' car cela fait rappeler la dispersion, la division. Le mot lui même veut dire ''tracé'', ''gravé'', ''séparé'' car tout mot ''Rakya'' est une paroi. Au second jour, il n'est pas écrit ''ki Tov'' c'est bon, car la division n'est bonne en soi.
Par contre le troisième jour, il est écrit deux fois ''Ki Tov'' car le troisième jour, cette séparation du second jour va amener une unité en révélant la terre car cette division a fait se séparer la terre et les eaux d'en bas et par cela, remettre un ordre parfait car au début de cette division, la terre et l'eau étaient dans un chaos ambiant de dispersion des forces. Le deuxième jour est déjà la dualité et c'est cela la notion de firmament, Rakya où il n'y a pas d'unité. Et donc cela ne peut être bon et pourtant on a besoin de ce Rakya, de ce firmament car en lui, il y a du positif.
Par contre le troisième jour, il est écrit deux fois ''Ki Tov'' car le troisième jour, cette séparation du second jour va amener une unité en révélant la terre car cette division a fait se séparer la terre et les eaux d'en bas et par cela, remettre un ordre parfait car au début de cette division, la terre et l'eau étaient dans un chaos ambiant de dispersion des forces. Le deuxième jour est déjà la dualité et c'est cela la notion de firmament, Rakya où il n'y a pas d'unité. Et donc cela ne peut être bon et pourtant on a besoin de ce Rakya, de ce firmament car en lui, il y a du positif.
Le mot ''ciel'' en hébreu se dit ''Chamaïm'' association de ech et maïm, de feu et d'eau, le feu et l'eau cohabitant ensemble et c'est cela la dispute pour l'honneur du ciel, lorsqu'il y a une dispute qui à la fin de cette dispute, sort une union du feu et de l'eau, de deux opposés même si chacun garde sa singularité. Cette union que Dieu lui-même a décrétée qui n'est pas naturelle, se fait car Dieu l'a décrétée. Le feu étant la rigueur et l'eau la bonté, ''Avraham a engendré Ytsh'ak'', le premier jour étant le géniteur du second jour comme l'eau peut être le géniteur du feu.
Le Zohar explique qu'il y a deux sortes de Rakya, cela peut être le juste ou le mécréant. Le juste étant la séparation pour l'union, en l'honneur du ciel ou plutôt comme le ciel, étant dans la même unité où malgré nos particularités, nous nous unissons à ce qui est différent de nous, acceptant cet état de fait car c'est un décret divin.
Par contre le mécréant est la séparation mais sans le décret divin c'est-à-dire que ce sont nos particularités qui vont être mis en exergue et qui ne vont justement pas s'annuler devant les particularités de l'autre et au contraire, ce semblant d'union ne sera qu'un renforcement de cette séparation où le feu et l'eau ne peuvent cohabiter et que l'un va étouffer l'autre, un seul existera et l'autre sera en tant que serviteur. Et cela car notre logique va prendre le commandement des opérations, où il est impossible que le feu cohabite avec l'eau. Le feu étant le symbole de l'orgueil. Cet orgueil ne peut cohabiter avec l'eau qui est le symbole de l'humilité que si Dieu le décrète.
Ce décret Korah' ne l'a pas accepté car il n'y a pas de logique. Korah' comme le serpent originel vont utiliser le même argument, ils vont commencer leur rhétorique par les mots ''si tu dis que....'' qui n'est issue que de l'imaginaire. Et donc ces discussions sont de l'ordre de l'humain et non du divin.
Le Zohar explique qu'il y a deux sortes de Rakya, cela peut être le juste ou le mécréant. Le juste étant la séparation pour l'union, en l'honneur du ciel ou plutôt comme le ciel, étant dans la même unité où malgré nos particularités, nous nous unissons à ce qui est différent de nous, acceptant cet état de fait car c'est un décret divin.
Par contre le mécréant est la séparation mais sans le décret divin c'est-à-dire que ce sont nos particularités qui vont être mis en exergue et qui ne vont justement pas s'annuler devant les particularités de l'autre et au contraire, ce semblant d'union ne sera qu'un renforcement de cette séparation où le feu et l'eau ne peuvent cohabiter et que l'un va étouffer l'autre, un seul existera et l'autre sera en tant que serviteur. Et cela car notre logique va prendre le commandement des opérations, où il est impossible que le feu cohabite avec l'eau. Le feu étant le symbole de l'orgueil. Cet orgueil ne peut cohabiter avec l'eau qui est le symbole de l'humilité que si Dieu le décrète.
Ce décret Korah' ne l'a pas accepté car il n'y a pas de logique. Korah' comme le serpent originel vont utiliser le même argument, ils vont commencer leur rhétorique par les mots ''si tu dis que....'' qui n'est issue que de l'imaginaire. Et donc ces discussions sont de l'ordre de l'humain et non du divin.
Le Tsadik, le juste est la Rakiya, le firmament, la séparation qui est là pour séparer le ciel de la terre où plutôt pour révéler le ciel sur la terre. En fait le Tsadik est là pour relier le ciel à la terre car en fait pour l'instant, le ciel et la terre sont séparés. Afin de dévoiler toutes les créatures qu'elles soient végétales, animales ou humaines, il fallait séparer le ciel de la terre sinon la création ne peut commencer à exister. Il a fallu au départ séparer le haut du bas et maintenant il faut ramener le haut au bas. Et le Tsadik fait cette union. En fait ce firmament qui sépare au début est là pour qu'à la fin il y ai de nouveau cette union et c'est lorsque l'homme devient Tsadik, qu'il pourra unir ces deux entités séparées, le ciel et la terre, l'âme et le corps, le spirituel et le matériel.
Il y a dans la vie ceux qui séparent pour rester séparer. Ceux-là croient que l''existence ne peut perdurer que dans la séparation. Car c'est cette séparation qui crée la conscience de l'existence. Mais ils se trompent car cette conscience ne doit exister que pour ressentir le retour à l'unité. C'est cela le plus grand bien que Dieu fait à la création: révéler l'unité divine dans la création. Pour cela, il est dit que la dispute de Korah' et de son assemblée est au sujet de la Kéhouna qui par cela, affaiblissent le niveau du grand prêtre. Et Korah' était un Lévi.
Il y a dans la vie ceux qui séparent pour rester séparer. Ceux-là croient que l''existence ne peut perdurer que dans la séparation. Car c'est cette séparation qui crée la conscience de l'existence. Mais ils se trompent car cette conscience ne doit exister que pour ressentir le retour à l'unité. C'est cela le plus grand bien que Dieu fait à la création: révéler l'unité divine dans la création. Pour cela, il est dit que la dispute de Korah' et de son assemblée est au sujet de la Kéhouna qui par cela, affaiblissent le niveau du grand prêtre. Et Korah' était un Lévi.
Dans le Zohar, il est expliqué que le Cohen correspond au Attik, à l'ancien, à la manifestation de Dieu avant la création alors que le Lévi correspond à la rigueur qui est la manifestation de Dieu dans la création, Élokim. Korah' donc remet en cause même l'ancien, le nom AVAYA, la manifestation divine dans ce monde. Il veut surtout faire régner Dieu par le rationnel, la conduite divine par les lois de la Nature qui passe par la perception des sens. Et tous les justes vont être happés par sa logique. Et cette logique est coupée de l'axiome qui est que tous les événements sont reliés au décret du ciel, qu'il y a derrière tous ces événements, une conduite divine cachée au delà des sens qui par elle, vont pouvoir réellement comprendre l'extériorité de la direction de ce monde. Et Korah' veut que le ciel soit comme la terre et non que la terre soit comme le ciel.
Mais Moshé qui a la tête dans les cieux et qui fait descendre ceux-ci sur terre demande donc que celle-ci avale Korah', pour lui montrer que rien n'est ferme dans ce monde, que tout n'est qu'impermanence, illusoire éternité de ce monde dirigé par les lois des sens coupées du divin. Tout ce qui passe par les sens n'est pas absolu mais relatif si cela est coupé de son origine. De même que Dieu a décrété la division, il a aussi décrété l'union et l'amour à la fin.
La dispute de Korah' ne remet pas seulement le pouvoir de Moshé Rabbénou en cause mais surtout la Torah qui ne proviendrait pas du ciel et donc il remet en cause l'influence divine dans ce monde autre que par les lois de Élokim. Est-ce que l'on peut déduire la Torah de notre esprit et donc la loi venant de l'homme ou non, la Torah ayant une source divine, du ciel qui va émaner son influence sur la matière. La terre doit se convertir au ciel c'est-à-dire que tous les événements doivent au départ passer par la perception de la connaissance supérieure divine pour s'épancher par les sens afin d'interpréter réellement les événements de la vie et non shunter le divin et percevoir directement les événements par les sens qui coupent alors le divin de toute chose et ne perçoit que la Nature extérieure. C'est cela la différence entre la dispute pour le ciel ou dans mon intérêt.
Korah' était dans une vérité relative et non objective car il avait un intérêt personnel qui l'empêchait de relier cette dispute à la vérité divine. Les vérités du ciel sont toujours objectives et absolues car elles ne dépendent pas d'un contraire illusoire et dualiste, le bien n'étant pas défini par l'absence de mal. Korah' est dans une autre perception de la Rakiya où la division n'est là que pour séparer et réunir. Ce n'est que lorsque les maîtres se disputent à partir d'un texte qui est absolu que la vérité peut sortir de cette dispute car la perception vient du divin pour s'épancher par les sens dans la matière. Cette parole de la Torah n'est pas affectée par un vouloir égoïste et personnel.
Mais Moshé qui a la tête dans les cieux et qui fait descendre ceux-ci sur terre demande donc que celle-ci avale Korah', pour lui montrer que rien n'est ferme dans ce monde, que tout n'est qu'impermanence, illusoire éternité de ce monde dirigé par les lois des sens coupées du divin. Tout ce qui passe par les sens n'est pas absolu mais relatif si cela est coupé de son origine. De même que Dieu a décrété la division, il a aussi décrété l'union et l'amour à la fin.
La dispute de Korah' ne remet pas seulement le pouvoir de Moshé Rabbénou en cause mais surtout la Torah qui ne proviendrait pas du ciel et donc il remet en cause l'influence divine dans ce monde autre que par les lois de Élokim. Est-ce que l'on peut déduire la Torah de notre esprit et donc la loi venant de l'homme ou non, la Torah ayant une source divine, du ciel qui va émaner son influence sur la matière. La terre doit se convertir au ciel c'est-à-dire que tous les événements doivent au départ passer par la perception de la connaissance supérieure divine pour s'épancher par les sens afin d'interpréter réellement les événements de la vie et non shunter le divin et percevoir directement les événements par les sens qui coupent alors le divin de toute chose et ne perçoit que la Nature extérieure. C'est cela la différence entre la dispute pour le ciel ou dans mon intérêt.
Korah' était dans une vérité relative et non objective car il avait un intérêt personnel qui l'empêchait de relier cette dispute à la vérité divine. Les vérités du ciel sont toujours objectives et absolues car elles ne dépendent pas d'un contraire illusoire et dualiste, le bien n'étant pas défini par l'absence de mal. Korah' est dans une autre perception de la Rakiya où la division n'est là que pour séparer et réunir. Ce n'est que lorsque les maîtres se disputent à partir d'un texte qui est absolu que la vérité peut sortir de cette dispute car la perception vient du divin pour s'épancher par les sens dans la matière. Cette parole de la Torah n'est pas affectée par un vouloir égoïste et personnel.
Rav Mordékhaï Chriqui 5776
Retranscription Rav Michael Smadja
Publie par la Source des sagesses
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