9 Av, la royauté de la maison de David et la royauté des nations
« Le souffle de notre vie est le Messie de Dieu»
Le principe de la destruction du temple est d'arriver à la révélation de la royauté divine mais cette révélation a besoin d'être révélée par un homme, un Tsadik qui est le Yessod qui a la force de réveiller la Malkhout sur tout le peuple d'Israël.
Chacun du peuple d'Israël a une part dans la ''Yéh'ida'' qui est la couronne du roi Messie et à la fin de la période de la délivrance qui s'appelle ''Pékida'', se réveille la réparation de la Yéh'ida. Il y a Tsion et il y a Yérouchalaïm.
Tsion est cette notion de Yessod, de Yossef qui à la même valeur numérique de 156 qui réside dans Jérusalem. Cela veut dire qu'il y a une force dans le peuple d'Israël qui est appelé Malkhout mais il y a une donnée spécifique, une force particulière qui s'appelle le Yessod qui épanche vers la Chékhina. Sur Moshé, il est écrit « le jour où Moshé a fini (de construire le Mishkan)» le mot ''Calat'' qui signifie ''finir'' peut aussi vouloir dire ''kala'' la fiancée. C'est Moshé qui a amené le peuple d'Israël sous le dais nuptiale qu'est le Mishkan. Il est l'élément essentiel dans l'union du peuple avec Dieu. Sur Moshé il est écrit « et elle a vu qu'il est bon» c'est lui qui donne la force au peuple d'Israël afin d'atteindre la perception divine.
Chacun du peuple d'Israël a une part dans la ''Yéh'ida'' qui est la couronne du roi Messie et à la fin de la période de la délivrance qui s'appelle ''Pékida'', se réveille la réparation de la Yéh'ida. Il y a Tsion et il y a Yérouchalaïm.
Tsion est cette notion de Yessod, de Yossef qui à la même valeur numérique de 156 qui réside dans Jérusalem. Cela veut dire qu'il y a une force dans le peuple d'Israël qui est appelé Malkhout mais il y a une donnée spécifique, une force particulière qui s'appelle le Yessod qui épanche vers la Chékhina. Sur Moshé, il est écrit « le jour où Moshé a fini (de construire le Mishkan)» le mot ''Calat'' qui signifie ''finir'' peut aussi vouloir dire ''kala'' la fiancée. C'est Moshé qui a amené le peuple d'Israël sous le dais nuptiale qu'est le Mishkan. Il est l'élément essentiel dans l'union du peuple avec Dieu. Sur Moshé il est écrit « et elle a vu qu'il est bon» c'est lui qui donne la force au peuple d'Israël afin d'atteindre la perception divine.
Il y a écrit dans Ékha « Jérusalem n'a pas de consolateurs» cette prophétie est la base de la Guéoula, de la délivrance car si elle avait eu un consolateur, elle aurait été délivrée. (ce consolateur étant le libérateur, le Tsadik, le Yessod olam) et par sa libération, tout le peuple se serait élevé. La Chékhina qui est représentée dans ce texte par Jérusalem, n'a accepté aucune consolation.
Qui peut alors la consoler? Alors Dieu lui répond ''Moi-Moi''.
Il y a un souffle qui s'épanche de la sagesse cachée et qui réunit toutes les sagesses inimaginables. Ce souffle est le Daat, la connaissance de ce monde présent, c'est le Daat de Zéïr Anpin, du petit visage qui permet de comprendre ce monde.
Cette compréhension, seul Moshé l'avait atteint. Il a eu le mérite d'atteindre la cinquantième porte de la sagesse. Cette brillance qu'il a reçue est ce souffle de la bouche qui soufflait et planait à la surface des eaux au commencement de la création. Ce souffle vient d'un endroit dans les cieux, d'un visage d'une construction qui s'appelle le ''sceaux'', ''H'otam'' au niveau des narines qui est l'endroit il est vrai de la colère mais aussi des odeurs agréables. Ces narines d'où s'épanchent la sagesse qui est le souffle de l'éternité et du Zohar. Rabbi Shimon pendant les 13 ans qu'il était dans la grotte, a eu le mérite de percevoir l'unité divine et de recevoir ce souffle divin, le souffle du Messie. Il n'y a pas de sérénité dans le monde si ce n'est qu'elle vienne du souffle du Messie. Dieu n'a donné sa royauté qu'à celui qu'il a choisi, uniquement à son Messie qu'il a choisi, uniquement à Moshé Rabbénou, au roi Salomon. Mais lorsqu'il n'y a pas ce souffle qui s'épanche de la Malkhout sur Israël, alors les nations vont le détourner et l'utiliser pour asservir Israël.
Mais à la fin des temps, Dieu va prendre toutes ces morceaux de royautés et les réunir pour donner la véritable royauté à Israël.
Qui peut alors la consoler? Alors Dieu lui répond ''Moi-Moi''.
Il y a un souffle qui s'épanche de la sagesse cachée et qui réunit toutes les sagesses inimaginables. Ce souffle est le Daat, la connaissance de ce monde présent, c'est le Daat de Zéïr Anpin, du petit visage qui permet de comprendre ce monde.
Cette compréhension, seul Moshé l'avait atteint. Il a eu le mérite d'atteindre la cinquantième porte de la sagesse. Cette brillance qu'il a reçue est ce souffle de la bouche qui soufflait et planait à la surface des eaux au commencement de la création. Ce souffle vient d'un endroit dans les cieux, d'un visage d'une construction qui s'appelle le ''sceaux'', ''H'otam'' au niveau des narines qui est l'endroit il est vrai de la colère mais aussi des odeurs agréables. Ces narines d'où s'épanchent la sagesse qui est le souffle de l'éternité et du Zohar. Rabbi Shimon pendant les 13 ans qu'il était dans la grotte, a eu le mérite de percevoir l'unité divine et de recevoir ce souffle divin, le souffle du Messie. Il n'y a pas de sérénité dans le monde si ce n'est qu'elle vienne du souffle du Messie. Dieu n'a donné sa royauté qu'à celui qu'il a choisi, uniquement à son Messie qu'il a choisi, uniquement à Moshé Rabbénou, au roi Salomon. Mais lorsqu'il n'y a pas ce souffle qui s'épanche de la Malkhout sur Israël, alors les nations vont le détourner et l'utiliser pour asservir Israël.
Mais à la fin des temps, Dieu va prendre toutes ces morceaux de royautés et les réunir pour donner la véritable royauté à Israël.
La rosée est ce souffle qui s'épanche de la sagesse cachée pour réveiller les morts. Cette rosée à la fin des temps va descendre de l'endroit le plus proche de l'infini pour atteindre Tsion qui est le roi Messie. Alors se terminera la réparation de la Chékhina. Dans ce monde, notre travail est de faire descendre cette lumière divine sur la Chékhina, cette lumière apportant l'éternité.
La conduite du monde ne se fait pas par Arikh' Anpin, le grand visage, le longanime où tout est bonté. Le souffle du Messie ne viendra que de Arikh' Anpin du niveau du crâne où se trouve la sagesse cachée et s'épanchera par les narines sur le roi Messie, les intelligents et les sages qui empruntent ce chemin de la rectitude.
Par cela, le souffle va s'épancher lorsque Néfech-Rouah'-Néchama seront rattachés, alors ce souffle va saisir l'âme pour l'élever et par cela entraîner le Rouah' et le Néfch qui est l'âme animale. Chaque partie de l'âme ''Néfech-Rouah'-Néchama'' ont un Rouah' qui donne le goût de la vie. Tant que l'âme est rattachée à l'homme, elle a une influence sur lui. Et c'est la H'aya qui va faire que la Néchama se maintient dans ce corps, « et c'est toi qui fait vivre (méH'ayé) toutes les créatures» et lorsque ce souffle s'en va, c'est la mort et cette chose est enracinée dans la sagesse cachée.
La mort est la séparation des Séphirot lorsque celles-ci sont l'une sous l'autre dans le monde des Nékoudim sans qu'il y ai de lien entre les trois axes ''H'éDeR'' ''H'essed-Din-Rah'amim'', entre la droite, la gauche et le centre, il y a alors séparation et donc mort « il a régné et il est mort». Tant qu'il y a un lien, il n'y a pas de mort. À tout niveau de la vie se fait ce lien.
Un homme qui étudie la Torah, s'unit à la vie, il ne peut mourir que s'il se déconnecte de son étude. Mais il y a un endroit qui est la matrice de la vie que le Ramh'al appelle ''la vie de la vie'' qui sort de ce niveau qu'est ''Atika'', l'ancien, où se trouve la sagesse cachée. C'est le niveau le plus haut qui unit chacun à la volonté divine et tous sont sous sa domination. C'est le dernier des sept rois de Édom ''Adar'' qui a dévoilé le mystère de l'union du Kéli et du Or. Même Israël a eu le mérite de cette union du Or et du Kéli au mont Sinaï.
Adar est le roi Messie. Il n'y a qu'un seul endroit dans tous les partsoufim supérieurs où se trouve la vie de la vie.
Dans chacun des Partsoufim, il y a un défaut.
Par exemple dans Z-A, le petit visage, Zéïr Anpin, qui est la conduite du jugement, si l'homme se conduit de manière adéquat cela est bien sinon, la mesure de la loi, le Din accuse et ferme les luminaires bénéfiques. Cela veut dire que la conduite de Z-A, la conduite de Élokim, est une conduite qui dépend de combien de conditions procédant des mondes inférieurs.
Pour réparer les fautes de la conduite de Z-A, il faut des fois amener un autre Partsouf qu'est Ima, qui est le Partssouf de la Bina. C'est le nom י.ה.ו.ה avec les voyelles éLoKiM. « la mère doit venir nettoyer les saletés de son fils» c'est la notion de Téchouva, le retour, c'est Yom Kippour. Mais Z-A tout seul n'est pas bon car il n'a pas de Moh'in.
Les Téphilin que nous mettons tous les jours sont pour épancher les Moh'in vers Z-A, vers la conduite du jugement afin d'adoucir le Din pour qu'il ne domine pas tant que cela, ces Moh'in venant de Ima (Rachi) et de Abba (Rabénou Tam).
Mais il y a une conduite qui n'a pas besoin des Téphilin.
Ainsi le Shabbat, nous n'avons pas besoin des Téphilin, de même du temps du temple, nous étions dans un autre niveau de conduite. C'est le niveau de la conduite du Kéter ou au minimum selon la conduite de la H'okhma comme du temps du roi Salomon. Cette conduite rend possible la réparation dans tous les temps de toutes les créatures mais à la condition de se conduire de manière sainte. Le peuple d'Israël se comportant de manière sainte dans Jérusalem. Par ce renforcement de la Kédoucha, toutes les nations du monde vont se rabaisser sous cette Kédoucha afin de recevoir leurs forces, leurs subsistances depuis les pains de face, depuis le candélabre depuis tous les ustensiles saints. L'épanchement va alors se faire sur tout le monde. Cependant si la conduite ne se fait pas avec Kédoucha, avec l'intention du cœur et avec pureté, le candélabre pleure, la table pleure car ils sont les ustensiles saints de Dieu qu'il a transmis aux prêtres. Ces mêmes prêtres ne comprennent plus alors ce qu'est le véritable service, agissant comme des robots.
À la fin, il n'y avait plus que du folklore dans le temple. Il ne fallait plus que cette conduite pure reste sous la responsabilité de ce peuple, pour cela le temple a été détruit. C'est la Chékhina elle-même qui a demandé de partir du temple car elle était veuve de son mari.
Par cela, le souffle va s'épancher lorsque Néfech-Rouah'-Néchama seront rattachés, alors ce souffle va saisir l'âme pour l'élever et par cela entraîner le Rouah' et le Néfch qui est l'âme animale. Chaque partie de l'âme ''Néfech-Rouah'-Néchama'' ont un Rouah' qui donne le goût de la vie. Tant que l'âme est rattachée à l'homme, elle a une influence sur lui. Et c'est la H'aya qui va faire que la Néchama se maintient dans ce corps, « et c'est toi qui fait vivre (méH'ayé) toutes les créatures» et lorsque ce souffle s'en va, c'est la mort et cette chose est enracinée dans la sagesse cachée.
La mort est la séparation des Séphirot lorsque celles-ci sont l'une sous l'autre dans le monde des Nékoudim sans qu'il y ai de lien entre les trois axes ''H'éDeR'' ''H'essed-Din-Rah'amim'', entre la droite, la gauche et le centre, il y a alors séparation et donc mort « il a régné et il est mort». Tant qu'il y a un lien, il n'y a pas de mort. À tout niveau de la vie se fait ce lien.
Un homme qui étudie la Torah, s'unit à la vie, il ne peut mourir que s'il se déconnecte de son étude. Mais il y a un endroit qui est la matrice de la vie que le Ramh'al appelle ''la vie de la vie'' qui sort de ce niveau qu'est ''Atika'', l'ancien, où se trouve la sagesse cachée. C'est le niveau le plus haut qui unit chacun à la volonté divine et tous sont sous sa domination. C'est le dernier des sept rois de Édom ''Adar'' qui a dévoilé le mystère de l'union du Kéli et du Or. Même Israël a eu le mérite de cette union du Or et du Kéli au mont Sinaï.
Adar est le roi Messie. Il n'y a qu'un seul endroit dans tous les partsoufim supérieurs où se trouve la vie de la vie.
Dans chacun des Partsoufim, il y a un défaut.
Par exemple dans Z-A, le petit visage, Zéïr Anpin, qui est la conduite du jugement, si l'homme se conduit de manière adéquat cela est bien sinon, la mesure de la loi, le Din accuse et ferme les luminaires bénéfiques. Cela veut dire que la conduite de Z-A, la conduite de Élokim, est une conduite qui dépend de combien de conditions procédant des mondes inférieurs.
Pour réparer les fautes de la conduite de Z-A, il faut des fois amener un autre Partsouf qu'est Ima, qui est le Partssouf de la Bina. C'est le nom י.ה.ו.ה avec les voyelles éLoKiM. « la mère doit venir nettoyer les saletés de son fils» c'est la notion de Téchouva, le retour, c'est Yom Kippour. Mais Z-A tout seul n'est pas bon car il n'a pas de Moh'in.
Les Téphilin que nous mettons tous les jours sont pour épancher les Moh'in vers Z-A, vers la conduite du jugement afin d'adoucir le Din pour qu'il ne domine pas tant que cela, ces Moh'in venant de Ima (Rachi) et de Abba (Rabénou Tam).
Mais il y a une conduite qui n'a pas besoin des Téphilin.
Ainsi le Shabbat, nous n'avons pas besoin des Téphilin, de même du temps du temple, nous étions dans un autre niveau de conduite. C'est le niveau de la conduite du Kéter ou au minimum selon la conduite de la H'okhma comme du temps du roi Salomon. Cette conduite rend possible la réparation dans tous les temps de toutes les créatures mais à la condition de se conduire de manière sainte. Le peuple d'Israël se comportant de manière sainte dans Jérusalem. Par ce renforcement de la Kédoucha, toutes les nations du monde vont se rabaisser sous cette Kédoucha afin de recevoir leurs forces, leurs subsistances depuis les pains de face, depuis le candélabre depuis tous les ustensiles saints. L'épanchement va alors se faire sur tout le monde. Cependant si la conduite ne se fait pas avec Kédoucha, avec l'intention du cœur et avec pureté, le candélabre pleure, la table pleure car ils sont les ustensiles saints de Dieu qu'il a transmis aux prêtres. Ces mêmes prêtres ne comprennent plus alors ce qu'est le véritable service, agissant comme des robots.
À la fin, il n'y avait plus que du folklore dans le temple. Il ne fallait plus que cette conduite pure reste sous la responsabilité de ce peuple, pour cela le temple a été détruit. C'est la Chékhina elle-même qui a demandé de partir du temple car elle était veuve de son mari.
La lumière du Kav qui sort de la sagesse cachée s'épanche par les narines tout d'abord dans le jardin d'Éden pour arriver dans ce monde à l'endroit du saint des saints. Cette lumière apporte la vie éternelle mais dans les mondes inférieurs, le mal peut empêcher cette lumière de vie de se propager. Lorsque Z-A se trouve en union avec la Malkhout, où les hommes dirigent leurs pensées vers Dieu, alors la vie éternelle s'épanche mais si non, la vie n'est qu'une vie de mort. La vie de la conduite de Arikh' n'est pas liée à la mort. Sur la mer, le peuple d'Israël a vu Dieu comme un jeune guerrier, la conduite de Zéïr Anpin, du petit visage, de la rigueur du Din alors qu'au mont Sinaï, il est apparu comme un vieux, Attik, la conduite de Arikh' Anpin, du longanime où tout n'est que bonté. La mort n'est liée qu'à Z-A et certains vénèrent cette mort car c'est la perception du jugement, du bien et du mal, de la vie et de la mort. Il y a un niveau de vie où la mort ne peut s'exprimer. Mais maintenant que le temple est détruit, Israël ne vit plus que par le Néfech, son Rouah' est collé au Néfech et ne se soucie plus que de sa subsistance et de ses plaisirs matériels.
Mais si nous arrivions à servir Dieu de manière vraie, il n'y aurait plus besoin de cette conduite du petit visage, de la peine pour subvenir à nos besoins, tout se ferait par la conduite du grand visage où tout est bonté. Il faut arriver à sortir de la Torah du Néfech, des sens, des envies pour entrer dans la Torah du Rouah', du roi David. Et il est certain que nous sommes tous des enfants de roi. Par la destruction du temple, de la conduite de Arikh' Anpin, nous sommes revenus à la conduite de Zéïr Anpin, du Beth Hamikdach nous sommes revenus au Beth Hadin, la conduite du jugement, de la cause et de la conséquence où toute action est scrutée dans tous ses détails. Il est certain qu'à ce niveau, nous avons besoin de clémence, de Téchouva, de repenti et de pardon. Mais tout ceci est une Torah à fortiori. Celui qui fait Téchouva par amour, ses fautes se transforment en mérites car il change de conduite et entre dans la conduite de Arikh' Anpin. Toute notre vie doit être dirigée dans cette optique, enlever le jugement pour passer dans la bonté. Les 13 qualités divines représentent en fait la conduite de Arikh' Anpin et c'est par ces qualités que nous voulons que Dieu nous conduise. Ces 13 qualités sont en fait l'amour אהבה de cette conduite qui a pour valeur numérique 13 de même que le UNאחד. Cela veut dire que l'amour de Dieu ne se réalise qu'en ressentant son unité et alors les 13 qualités de bonté de Arikh' se réalisent.
Mais si nous arrivions à servir Dieu de manière vraie, il n'y aurait plus besoin de cette conduite du petit visage, de la peine pour subvenir à nos besoins, tout se ferait par la conduite du grand visage où tout est bonté. Il faut arriver à sortir de la Torah du Néfech, des sens, des envies pour entrer dans la Torah du Rouah', du roi David. Et il est certain que nous sommes tous des enfants de roi. Par la destruction du temple, de la conduite de Arikh' Anpin, nous sommes revenus à la conduite de Zéïr Anpin, du Beth Hamikdach nous sommes revenus au Beth Hadin, la conduite du jugement, de la cause et de la conséquence où toute action est scrutée dans tous ses détails. Il est certain qu'à ce niveau, nous avons besoin de clémence, de Téchouva, de repenti et de pardon. Mais tout ceci est une Torah à fortiori. Celui qui fait Téchouva par amour, ses fautes se transforment en mérites car il change de conduite et entre dans la conduite de Arikh' Anpin. Toute notre vie doit être dirigée dans cette optique, enlever le jugement pour passer dans la bonté. Les 13 qualités divines représentent en fait la conduite de Arikh' Anpin et c'est par ces qualités que nous voulons que Dieu nous conduise. Ces 13 qualités sont en fait l'amour אהבה de cette conduite qui a pour valeur numérique 13 de même que le UNאחד. Cela veut dire que l'amour de Dieu ne se réalise qu'en ressentant son unité et alors les 13 qualités de bonté de Arikh' se réalisent.
Le Roi est celui qui sait épancher le souffle de Arikh' Anpin. Le mot roiמלך est constitué des lettres מ pour מוח cerveau, ל pour לב, cœur et ךpour כבד foie, c'est-à-dire âme divine-souffle-âme animale. C'est le chemin du Zohar où il n'y a pas d'avis divergents car c'est le chemin de l'amour. Si toute action n'amène pas à l'amour, alors c'est le signe que celles ci ne sont pas exécutées par désintéressement mais avec intérêt. La conduite de Z-A est la conduite du Néfech alors que la conduite de A-A est la conduite du Rouah'.
Pour servir Dieu, Israël n'a pas besoin de roi, ni de Moshé ni de David. Le roi n'a son utilité que pour les nations, pour faire connaître la royauté divine aux nations.
Rav Mordékhaï Chriqui 5777
Retranscription Rav Michael Smadja
Publie par la Source des sagesses
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