Les 138 Portes de la Sagesse - Porte 70-71-72-73
Chapitre 6: Portique 70-71-72-73 " Le Monde du Tikoun, la réparation"
Le mystère des Partsoufim
Portes 70-71-72-73
Un partsouf (visage) est une construction à partie des lumières de MA (lumières du front de A-K) et de BEN (lumières des yeux). L'union de ces deux noms est comme l'union du masculin et du féminin.
C'est la construction du Parstouf mais
Qu'est-ce que la nature même du Parstouf?
La majorité des écrits du Zohar ne parlent que des Séphirot et non des Partsoufim.
« Un Parstouf (singulier de Partsoufim) ou visage est une lumière (une Séphira) qui s'épanche et se révèle dans tous ses détails (613 lumières) (ce qui n'est pas le cas d'une Séphira qui ne dévoile que la force de la Séphira et rien d'autre) dans un même ordre (le mystère de la forme de l'homme) (la Séphira H'okhma va révéler le Partsouf de ABBA car cette Séphira de H'okhma va être illuminée de H'essed de H'okhma, de Guévoura de H'okhma...où la H'okhma brille par toutes ses parties) où certaines parties qui restent intérieures (les Moh'in- les cerveaux) et d'autres extérieures (les Kélim- les vases où actions) certaines parties supérieures et certaines parties inférieures. (comme dans la constitution d'un homme: il y a des parties intérieures et des parties extérieures, il y a des membres supérieures et des membres inférieures). Toutes sont unies dans un même ordre pour se retrouver unies les unes aux autres et sont conduites selon une conduite unique générale. Tous les détails d'un Partsouf sont composés de 613 parties. Chacune d'elles est construite d'après nombre de petites parties afin de le compléter.»
Les Partsoufim sont des notions de la conduite divine, l'histoire du monde alors que les Séphirot sont des notions du char céleste, comment les forces divines se révèlent.
Une Séphira est un éclatement de ses parties. Nous pouvons parler d'un homme dans sa globalité mais aussi dans ses détails: une main droite, une main gauche...il y a la Séphira dans sa globalité (que l'on ne peut percevoir) et il y a un parcellement de ses forces dans l'action. Exemple: Tiphéret de H'essed de H'okhma. La globalité est dans H'okhma, Tiphéret est la dernière action mais qui tend vers le H'essed. Il y a dans un Partsouf deux mesures, une mesure appelée ''la stature'' du haut vers le bas et une mesure appelée ''l'épaisseur'' de l'intérieur vers l'extérieur. Il y a aussi des unions spécifiques. Toutes ces 613 forces ne s'étendent pas spécifiquement mais elles s'associent entre elles. Z-A est un Parstouf tout comme Noukva ou ABBA et IMA. Z-A n'est pas parfait car il laisse place aux rigueurs des lois, à la colère. C'est une conduite beaucoup plus petite que Arikh'. Mais cette conduite est voulue afin de laisser l'homme faire son service grâce à son libre-arbitre qui naît de ces rigueurs.
Porte 71
« L'ordre des lumières du Partsouf et leurs liens et toutes les notions est réellement ordonné comme les membres du corps de l'homme. Tout ce qu'il y a dans l'homme, il y a en parallèle dans la structure des lumières de ces Partsoufim, en haut.»
Toute la construction du corps s'est faite selon la construction des lumières supérieures des Partsoufim. De même que tout ce qui se passe dans le monde, est enraciné dans les Partsoufim. Le principe de ABBA est la notion de la H'okhma mais pour la réaliser il faut IMA et par l'union des deux est engendré Z-A qui est Élokim, la conduite de ce monde.
Il y a donc dans le monde, une notion de réceptacle (la force féminine) et une notion d'épanchement (la force masculine).
Ces notions se trouvent donc aussi bien dans l'être humain que dans toute la création. L'âme et le corps sont dans ces mêmes principes. Le liquide et le solide... Tout provient des Séphirot. Même les saisons, le froid, le chaud...comme il est dit ''et de ma chair, je perçois Dieu'' c'est-à-dire les Séphirot. Dans la Séphira elle-même, il y a des différences très fines (613 parties que le Partsouf détaille de la Séphira qui elle est la globalité de la force). Toutes les expressions qui se perçoivent dans ce monde ne sont que les expressions de ces ¨Partsoufim des mondes supérieurs.
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Il y a une différence essentielle entre tous les Partsoufim.
Il y a 12 Partsoufim et tous peuvent être catalogués en deux sous-groupes: masculin et féminin. C'est au niveau du Yessod que va se faire la différence.
Certains partsoufim (les forces masculines) épanchent le H'essed, la bonté et certains Partsoufim (les forces féminines) le Din, la rigueur, la limite. Et par leur union, s'unissent les épanchements du H'essed et du Din par leur passage dans le Yessod et engendrent l'action nécessaire car il n'y a rien qui ne peut se faire sans l’aval de ces qualités du H'essed et du Din. Toute action et toute brisure de vase sont la conséquence d'une situation spécifique qui est l'union du masculin et du féminin, l'union de MA et de BEN. Dans tout Partsouf, il y a cette dose de MA et de BEN seulement dans un Partsouf masculin, MA domine et dans un Partsouf féminin c'est BEN qui domine. Mais dans tout Partsouf, dans toute action, il y a l'union du masculin et du féminin.
Ce qui n'est pas le cas des Séphirot dans le monde des Nékoudim où il n'y a qu'une seule force qui se réalise et qui ne veut qu'épancher sans vouloir recevoir. C'est le règne des rois primordiaux qui ont régné avant le règne des rois d'Israël. Il y a eu alors la brisure et se réalise la notion de BEN, du réceptacle pour que MA par son union avec BEN puisse épancher. Il y a alors une volonté divine afin que toute action se réalise par l'union de deux causes. Même une action qui semble n'être que H'essed pure, il y a du Din à l'intérieur, de même qu'une action qui apparaît comme complètement cruelle, a en elle une pointe de H'essed.
Il y a des différences dans leurs lumières (masculines et féminines) et une véritable différence dans leurs lois. Mais cette différence dans la forme n'est qu'au niveau des lumières de l'épanchement qui sont les Yessodot qui elles sont celles qui vont épancher et sur elles, vont s'épancher toutes les parties du Partsouf qui épanche selon ses lois.
Le Yessod étant une sorte de canal qui va révéler ces forces à l'extérieur et donc il y a un Yessod pour le masculin et un Yessod pour le féminin. Ce Yessod est appelé ''les lumières de l'épanchement''. En vérité le changement dans la forme n'est pas un véritablement changement, ce n'est que dans l'action, que le changement va se ressentir.
Le Partsouf va se faire selon la MATKALA qui va doser le pourcentage de MA et de BEN. Si MA domine BEN ou MA est supérieur à BEN, ce Partsouf est dans la catégorie du masculin et si c'est BEN qui se renforce, c'est un Partsouf féminin.
C'est la MATKALA qui va révéler ce que sera le Partsouf.
Cependant dans toute la MATKALA, il y a déjà une union des eaux masculines et féminines. L'action du Partsouf est d'épancher une nouvelle lumière de devant Dieu de manière graduelle. Il y a Arikh, Abba, Ima, Z-A, Noukva qui sont des émanations des lumières qui émanent par la voie de l'infini de manière graduelle. Dieu voulant que nous ayons la possibilité de les percevoir. Sans cette gradation, il aurait été impossible de percevoir ces lumières divines. Le Partsouf est une construction qui va servir à la perception de l'action divine. Le Partsouf n'est pas un canal, c'est comme une Séphira qui peut se percevoir dans une conduite graduelle. Il y a une construction graduelle afin que les actions n'arrivent pas d'un coup mais de manière graduelle.
Un Partsouf, d'après le Ramh'al est une sorte d'ouvrier où toutes les forces en présence s'unissent pour œuvrer vers un même but. Dans notre monde nous percevons par Z-A et Noukva, si nous nous situons dans un niveau supérieur, alors nous percevrions par le Partsouf Arik'.
À l'époque de Moshé, Israël recevait de DAAT. C'était la génération de la connaissance ''Dor Déa''. C'est le comportement du peuple d'Israël qui entraîne une perception haute ou basse des lumières divines.
Tout épanchement est l'union d'émanations des lumières de MA et de BEN.
Pourquoi ceci doit obligatoirement se faire par l'union du masculin et du féminin, de MA et de BEN?
1/ pour révéler la conduite de la récompense et de la punition. Z-A étant la conduite qui révèle cette situation de récompense et de punition. La récompense étant la force masculine qui épanche et la punition étant la limite de cet épanchement, la rigueur du féminin. Sans le H'essed et le Din, il est impossible d'avoir cette conduite de la récompense et de la punition.
2/ il faut qu'il y ai une acceptation de ces deux qualités pour que cette conduite se fasse. S'il n'y avait que du H'essed qui épanchait la conduite de Z-A, alors cet épanchement ne parviendrait pas à toutes les créatures car elle n'atteindrait que ce qui lui ressemble. L'homme ne ferait qu'épancher (récompense) et la femme recevoir, (punition) pour cela, chacune des créatures reçoit de ces deux forces contraires.
3/ il y a des créatures elles-mêmes qui proviennent de la racine du H'essed et d'autres de la racine de la Guévoura. Et les deux doivent toujours perdurer. Et même dans une même créature, il y a des tendance venant du H'essed et d'autres de la Guévoura où il y a une racine et un engendrement.
La différence entre chaque Partsouf est la force d'épanchement au niveau des Yessodot. L'union des deux forces a un but, que l'épanchement ne se fasse pas par deux canaux différents mais par un seul canal afin que la création puisse percevoir son unité divine. Dans la maladie, il y a le médicament et dans le médicament, il y a la maladie. Toute action ne se matérialise que par l'union de ces deux forces MA et BEN, masculin et féminin, H'essed et Guévoura. Les six limites (Séphirot) ne s'unissent que grâce à la Malkhout, Noukva. De même, lorsqu'un homme a un but (Malkhout) dans la vie, rien ne peut l'atteindre. Lorsqu'il n'y a pas d'unions dans Z-A, c'est la désolation. C'est la Noukva qui va faire le lien entre ces différentes forces masculines du H'essed. De même IMA réunit selon la Noukva. C'est le mystère du point et du cercle.
Le Din n'est pas qu'une notion de détérioration, de mal et de douleur mais un épanchement de flux divins dans le monde et par l'union s'épanchent ces flux. Ce n'est qu'au niveau des Yessodot que se font les différences entre les forces du H'essed et du Din.
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« L'union de DOUN (eaux masculines et eaux féminines) est la complétude et par elle, s'épanchent les flux bénéfiques. Pour cela, plus DOUN sont proches l'un de l'autre (comme au niveau de ATIK et de ARIKH' où DOUN est dans un même Partsouf) plus la perfection apparaît et il n'y a pas besoin de travail comme dans les mondes inférieurs. Et plus DOUN va en s'éloignant l'un de l'autre (comme dans ABBA et IMA qui sont deux côtés d'une même entité et comme dans Z-A et Noukva qui sont deux Partsoufim différents) plus cela montre (à propos de la séparation du H'essed et du Din) qu'il faut revenir à la perfection et il y a alors besoin du travail des mondes inférieurs afin de ramener ces deux forces à l'union originelle.»
DOUN sont dans le principe du H'essed et du Din et leur union est l'adoucissement de ces rigueurs. Le H'essed adoucit par son union les rigueurs du Din. De plus la Noukva, la force féminine est le principe du receveur et le masculin est celui qui épanche. Et toute la notion de mal ontologique ne naît que de la séparation du receveur et du donneur. Et donc par l'union de ces deux forces, le mal ne peut se matérialiser et se ressentir pour éloigner le receveur et le donneur. Et donc l'union de ces deux forces matérialise la perfection et la complétude. L'union du masculin et du féminin est l'union des contraires.
La Noukva a deux fonctions:
1/ elle a une fonction de réceptacle
2/ mais aussi de donner forme à ce qu'elle reçoit.
Et donc plus l'union se réalise, plus l'épanchement est grand.
Le service est de rapprocher ces contraires où la rigueur du Din s'adoucit par le H'essed de l'épanchement. Amener la Malkhout au roi. Le but de la Téphila est de révéler la présence divine. De même, l'étude de la Torah doit être dans ce même but. Tout moment de notre vie a pour but de recevoir le Roi et ceci passe par l'union des contraires.
Rav Mordékhaï Chriqui
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